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Il n'est pas facile de comprendre les vues de Nietzsche sur la métaphysique et l'épistémologie. Au-delà de la manière dont Nietzsche écrit et fait de la philosophie, les idées elles-mêmes semblent quelque peu embrouillées et confuses. Il passe d'un exposé froid et sans passion d'une idée à un exposé à feu et à sang d'une autre idée.
Dans un paragraphe, on peut avoir l'impression d'être complètement d'accord avec le point de vue de Nietzsche, il est logique et correspond à sa compréhension du monde. Néanmoins, dans le paragraphe suivant, cette compréhension est bouleversée par un récit qui n'a aucun sens et qui semble parfois même contredire le point précédent. Une partie de ce problème, je pense, provient de la lecture des notes de Nietzsche ; cependant, ses écrits publiés ne sont pas beaucoup plus clairs.
Nietzsche semble être un kantien en rejetant la possibilité de connaître le "vrai" monde. Pour Kant comme pour Nietzsche, la connaissance du "vrai" monde passe par ce que David Kelley a appelé la vision diaphane de la conscience. D'autres l'ont appelée la "vision de Dieu". Puisque nous devons utiliser nos sens, c'est-à-dire que pour connaître le monde extérieur nous devons utiliser une méthode et un processus particuliers, alors nous ne connaissons pas vraiment le monde. Si nous pouvions aller au-delà de ces méthodes et processus, nous pourrions voir le monde "réel" et le connaître vraiment. (On l'appelle la "vision de Dieu" parce qu'il est stipulé que Dieu peut connaître le monde sans méthode particulière. )
Si nous ne pouvons pas connaître ce monde, comment savons-nous qu'il existe ?
Cependant, Nietzsche semble rompre avec Kant de la manière suivante : Kant suppose deux domaines, le phénoménal et le nouménal. Le nouménal est le monde extérieur, "réel". Le monde phénoménal est le monde que nos sens nous présentent. Kant affirme que nous ne connaissons que le monde phénoménal et que nous ne pouvons avoir aucune connaissance du monde nouménal. Il pense néanmoins qu'il existe et qu'il est peut-être à l'origine du monde phénoménal (je peux me tromper sur ce dernier point, mais cela n'a pas vraiment d'importance ici). Nietzsche rejette catégoriquement cette idée. La "chose-en-soi" est absurde" (WtP sec. 558). Il soutient, autant que Nietzsche le fait en réalité, que si nous ne pouvons avoir aucune connaissance de ce royaume nouménal, pourquoi supposer qu'il existe ? "Affirmer l'existence en tant que tout de choses dont nous ne savons rien... était une naïveté de Kant" (WtP sec. 571).
Nietzsche est plus cohérent que Kant à cet égard. Il va jusqu'au bout des implications de la vision diaphane de la conscience. Sans aucune connaissance de ce royaume nouménal, quelles raisons avons-nous de supposer qu'il existe ?
Pourtant, Nietzsche n'est pas un philosophe idéaliste. Il existe, semble-t-il, un monde extérieur aux humains : un monde qui est séparé de notre conditionnement, de l'ordre, de la logique et du sens que nous lui imposons. La définition exacte de ce monde n'est pas très claire, mais je pense que c'est précisément ce qui compte. Il dit que c'est "essentiellement un monde de relations" et que c'est un "monde informe et informe[sic] du chaos des sensations" (WtP sec. 568 et 569).
Selon Nietzsche, il n'est pas plus réel (ou irréel d'ailleurs) que le monde phénoménal dans lequel nous évoluons. Il s'agit toujours d'un monde de sensations et de perspectives. Il n'a pas de sens ni même de choses en lui ; le sens et la "chose" sont des idées imposées à notre monde phénoménal.
Nietzsche se heurte ici à un problème. C'est la même erreur qu'il reproche à Kant. Si nous sommes incapables de connaître ce monde, comment savons-nous qu'il existe ? Nietzsche pourrait répondre que nous ne savons pas, que nous ne savons vraiment rien. Nous n'avons que des apparences et des perspectives. Notre volonté de puissance impose et crée du sens et de l'ordre. Une partie de la compréhension créée par notre volonté est ce monde informe de relations.
Le point de vue de Nietzsche est différent de celui de Kant, car ce dernier pensait que le monde nouménal était le monde réel et vrai. Pour Nietzsche, les concepts de réel et de vrai sont des fictions créées par la volonté de puissance ; il n'y a pas de monde "réel".
Les deux idées fondamentales pour comprendre la métaphysique et l'épistémologie de Nietzsche sont le perspectivisme et la volonté de puissance.
Le perspectivisme est le point de vue selon lequel notre connaissance et notre compréhension sont conditionnées par la façon dont nous voyons les choses. Pour voir quelque chose, il faut se trouver à un endroit et à un moment donnés et l'observer sous un angle particulier. On ne peut pas voir une chose sous tous les angles, à tout moment et en même temps. Nous ne voyons donc pas la chose, mais seulement une perspective de celle-ci.
La connaissance ne se produit donc qu'à l'intérieur d'une perspective particulière. Il n'y a pas de connaissance du tout, mais seulement de la partie à laquelle on peut se référer en fonction de son point de vue. Pour Nietzsche, et pour la plupart des philosophes, cela détruit la connaissance telle qu'on la conçoit classiquement. La connaissance n'est que la connaissance du tout, pas d'une partie ; considérer cela comme de la connaissance est tout simplement trompeur et illusoire.
Un autre aspect de ce point de vue est que toute connaissance que nous pensons avoir est une connaissance humaine. C'est-à-dire qu'elle est fondée sur nos processus et facultés humains et conditionnée par eux. Une partie de notre perspective est le type d'être que nous sommes.
L'idée perspectiviste selon laquelle nous ne pouvons connaître quelque chose que dans un domaine donné et que nous ne pouvons connaître les choses qu'à travers nos processus et nos facultés ne pose, à mon avis, aucun problème. Il semble évident, pour les objectivistes en tout cas, que nous ne pouvons connaître quelque chose qu'à partir d'un point de vue. Le problème du perspectivisme de Nietzsche (et d'autres) est qu'ils en concluent que la "vraie" connaissance n'est pas possible et qu'il ne nous reste qu'un vestige de connaissance plutôt inadapté. Bien entendu, cette conclusion est logique si l'on adhère au point de vue classique selon lequel la connaissance requiert la vue de nulle part, c'est-à-dire la vue de l'œil de Dieu.
L'autre grande partie de l'épistémologie de Nietzsche est la volonté de puissance. C'est cette idée qui est à l'origine de la majeure partie du travail. La volonté de puissance est fondamentalement la force qui, à l'intérieur de l'homme, nous pousse à survivre et à vivre. Nous survivons et vivons en forçant les autres personnes et la "réalité" à succomber à notre pouvoir.
La volonté de puissance nous pousse à penser le monde de la manière dont nous le faisons. C'est grâce à la volonté de puissance que nous donnons un sens, un ordre, une logique et une compréhension au monde.
En un sens, Nietzsche anticipe le pragmatisme. La vérité, selon lui, n'est pas ce qui correspond à la réalité, mais ce qui nous permet d'atteindre nos objectifs et notre pouvoir. La raison ne représente que "l'opportunité d'une certaine race et d'une certaine espèce - leur utilité seule est leur "vérité"" (WtP sec. 514).
La vérité, la raison et la connaissance n'ont rien à voir avec le monde "réel". Elles ont à voir avec la capacité d'une espèce à survivre et à se contrôler. Le monde "réel" pourrait être, selon lui, totalement différent de ce que notre raison dit et de ce que nous tenons pour vrai, mais cela n'a pas d'importance. Tant que la raison et la vérité nous permettent d'exercer un pouvoir et un contrôle, c'est tout ce qui compte. "Le critère de la vérité réside dans le renforcement du sentiment de puissance" (WtP sec. 534).
La volonté de puissance en métaphysique et en épistémologie signifie que les choses "réelles" sont celles que nous faisons ou sur lesquelles nous pouvons exercer un pouvoir. Les notions classiques de vérité et de connaissance sont passives et inefficaces. Elles sont, pour Nietzsche, dénuées de sens et signes de faiblesse. La force consiste à créer activement la "réalité" de son monde.
Nietzsche ne pense pas que quoi que ce soit soit vraiment vrai. Juste utile ou non. Juste capable d'apporter du pouvoir ou non.
L'un des aspects intéressants de cette théorie est que Nietzsche prend toute l'expérience et le raisonnement et affirme qu'ils n'indiquent aucune sorte de vérité ou de monde réel. "La confiance dans la raison et ses catégories, dans la dialectique, donc dans l'évaluation de la logique, prouve seulement leur utilité pour la vie, prouvée par l'expérience - et non que quelque chose est vrai" (WtP sec. 507). En ce sens, il n'est pas un pragmatiste. L'utilité de la raison et de la logique, pour le pragmatiste, montre qu'elles sont, en fait, vraies. Mais Nietzsche ne pense pas que quoi que ce soit soit vraiment vrai. Juste utile ou non. Juste capable d'apporter le pouvoir ou non. Et c'est tout ce qui compte. La vérité et la connaissance réelle sont sans importance et inutiles du point de vue de Nietzsche. Elles nous poussent sur la voie de la faiblesse et de la fragilité. Ce dont nous avons besoin, c'est de pouvoir, pas de vérité. C'est pourquoi nous appelons "vraies" et "réelles" les choses qui nous apportent du pouvoir.
Je ne suis pas un spécialiste de Nietzsche. C'est la première fois que je lis Nietzsche en long et en large, aussi j'espère que ceux qui connaissent mieux les idées de Nietzsche et qui sont plus érudits pardonneront les erreurs que je suis sûr d'avoir commises. Cependant, si je suis fondamentalement correct dans mon interprétation de Nietzsche, je pense qu'il y a des choses intéressantes à dire. Nietzsche a anticipé une grande partie de la philosophie contemporaine. Des formes de perspectivisme et de pragmatisme sont aujourd'hui des opinions courantes. Sa critique de Kant et de la réalité "réelle" a également précipité une grande partie du postmodernisme.
Bien que personne d'autre ne semble avoir une théorie comparable à la Volonté de puissance, celle-ci semble expliquer, d'un point de vue psychologique, la manière dont beaucoup agissent. Bien qu'Ayn Rand ne souscrive certainement pas à la Volonté de puissance, je pense que nous pouvons apprendre beaucoup de choses sur la psychologie en la comparant à la métaphysique sociale et à la primauté de la conscience. Je pense que la volonté de puissance peut, en partie, expliquer ces questions d'un point de vue psychologique.
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