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Dans la dernière conférence, nous avons examiné les arguments qui ont permis de remporter le débat sur la liberté d'expression. Historiquement, ces arguments s'inscrivaient dans différents contextes philosophiques et étaient souvent adaptés à des publics plus ou moins hostiles à la liberté d'expression.
Permettez-moi donc de résumer, dans un langage contemporain, les éléments de ces arguments qui sont toujours d'actualité : (1) La raison est essentielle pour connaître la réalité. (2) La raison est une fonction de l'individu. (3) Ce dont l'individu qui raisonne a besoin pour poursuivre sa connaissance de la réalité, c'est avant tout la liberté, la liberté de penser, de critiquer, de débattre. (4) La liberté de l'individu de poursuivre sa connaissance a une valeur fondamentale pour les autres membres de sa société.
Les plus grandes menaces actuelles contre la liberté d'expression proviennent de nos collèges et universités.
Un corollaire de cet argument est que lorsque nous créons des institutions sociales spécialisées pour rechercher et faire progresser notre connaissance de la vérité - sociétés scientifiques, instituts de recherche, collèges et universités - nous devrions prendre des précautions particulières pour protéger, nourrir et encourager la liberté des esprits créatifs. Il est donc surprenant que les plus grandes menaces actuelles à la liberté d'expression proviennent de nos collèges et universités. Traditionnellement, l'un des principaux objectifs de carrière de la plupart des universitaires est d'obtenir la titularisation, afin de pouvoir dire tout ce qu'ils veulent sans être renvoyés. C'est exactement l'objectif de la titularisation : protéger la liberté de pensée et d'expression. Pourtant, nous constatons aujourd'hui que de nombreuses personnes qui ont travaillé pendant de nombreuses années pour obtenir la titularisation et la liberté académique qui l'accompagne sont les plus fervents défenseurs de la limitation de la liberté d'expression d'autrui.
Permettez-moi de vous donner quelques exemples de la manière dont les universitaires cherchent à limiter la liberté d'expression par le biais de ce que l'on appelle des codes d'expression. Un projet de code d'expression à l'université du Michigan interdisait :
Tout comportement, verbal ou physique, qui stigmatise ou victimise un individu sur la base de sa race, de son appartenance ethnique, de sa religion, de son sexe, de son orientation sexuelle, de ses croyances, de son origine nationale, de son ascendance, de son âge, de sa situation matrimoniale, de son handicap ou de son statut de vétéran de l'ère vietnamienne. . .
Dans une autre grande université, l'université du Wisconsin, un code d'expression qui a fait l'objet de vifs débats prévoyait que des mesures disciplinaires seraient prises à l'encontre d'un étudiant
Pour des commentaires racistes ou discriminatoires, des épithètes ou d'autres comportements expressifs dirigés vers un individu ou à des occasions distinctes vers différents individus, ou pour un comportement physique, si ces commentaires, épithètes, autres comportements expressifs ou comportements physiques : rabaissent intentionnellement la race, le sexe, la religion, la couleur, la croyance, le handicap, l'orientation sexuelle, l'origine nationale, l'ascendance ou l'âge de l'individu ou des individus ; et créent un environnement intimidant, hostile ou dégradant pour l'éducation, le travail lié à l'université, ou toute autre activité autorisée par l'université.
Ces deux exemples sont représentatifs des codes d'expression qui sont mis en place dans de nombreuses universités et établissements d'enseignement supérieur du pays. Les principaux théoriciens à l'origine de ces codes de discours sont d'éminents universitaires tels que Mari J. Matsuda, qui tend à écrire au nom des Américains d'origine asiatique ; Richard Delgado, qui tend à écrire au nom des Hispaniques et des minorités raciales ; Catharine A. MacKinnon, qui écrit au nom des femmes en tant que groupe opprimé ; et Stanley Fish, qui se trouve dans une position légèrement délicate en tant qu'homme blanc - mais qui résout ce problème en se montrant sensible à toute personne ayant le statut de victime.
En réponse aux codes de la parole, une réaction courante des Américains est de dire : "Pourquoi le premier amendement n'a-t-il pas réglé tout cela ? "Pourquoi le premier amendement n'a-t-il pas réglé tout cela ? Pourquoi ne pas rappeler que nous vivons aux États-Unis et que le premier amendement protège la liberté d'expression, même celle de ceux qui tiennent des propos offensants ? Bien sûr, il faut le dire. Mais le premier amendement est une règle politique qui s'applique à la société politique. Ce n'est pas une règle sociale qui s'applique entre individus privés et ce n'est pas un principe philosophique qui répond aux attaques philosophiques contre la liberté d'expression.
Le premier amendement ne s'applique pas aux établissements d'enseignement supérieur privés.
En ce qui concerne la distinction entre la sphère politique et la sphère privée, par exemple, il convient de noter que le premier amendement stipule que le Congrès ne fera aucune loi en ce qui concerne la religion, la liberté d'expression et la liberté de réunion. Cela signifie que le premier amendement s'applique aux actions gouvernementales et uniquement à celles-ci. Nous pouvons étendre cette notion aux universités publiques, comme celles du Michigan et du Wisconsin, au motif qu'il s'agit d'écoles publiques et qu'elles font donc partie du gouvernement. De cette manière, nous pouvons dire que la protection du premier amendement devrait être en place dans toutes les universités publiques, et je pense que c'est un bon argument à faire valoir.
Mais la question n'est pas réglée pour autant, et ce pour plusieurs raisons. Tout d'abord, le premier amendement ne s'applique pas aux établissements d'enseignement supérieur privés. Si un établissement privé souhaite instituer une sorte de code de la parole, il ne devrait y avoir rien d'illégal à cela en ce qui concerne le premier amendement. Deuxièmement, la protection du premier amendement se heurte à une autre institution chère à l'académie : la liberté académique. Il est possible qu'un professeur veuille instaurer un code d'expression dans sa classe, ce qui, traditionnellement, serait protégé par sa liberté académique de diriger ses cours comme il l'entend. Troisièmement, il y a un autre argument qui a beaucoup d'attrait. L'éducation est une forme de communication et d'association, assez intime à certains égards, qui requiert de la civilité pour fonctionner. Ainsi, les manifestations ouvertes de haine, d'antagonisme ou de menaces dans la salle de classe ou n'importe où dans l'université sapent l'atmosphère sociale qui rend l'éducation possible. Cet argument implique que les collèges et les universités sont des types particuliers d'institutions sociales : des communautés où il peut être nécessaire de mettre en place des codes d'expression.
Le premier amendement ne fournit aucune indication sur les règles régissant l'expression dans aucun de ces cas. Les débats sur ces affaires sont donc essentiellement philosophiques. Et c'est la raison pour laquelle nous sommes ici aujourd'hui.
Je tiens à souligner, tout d'abord, que tous les codes d'expression du pays sont proposés par des membres de l'extrême gauche, même si cette même extrême gauche s'est plainte pendant de nombreuses années de la lourdeur des administrations universitaires et s'est faite la championne de la liberté face aux restrictions imposées par les universités. Il y a donc une ironie dans le changement de tactique dans la campagne de la gauche pour des restrictions autoritaires et politiquement correctes de la liberté d'expression.
Tous les codes d'expression en vigueur dans le pays sont proposés par des membres de l'extrême gauche.
La question est donc la suivante : Pourquoi, ces dernières années, les universitaires gauchistes ont-ils modifié leur critique et leurs tactiques de manière aussi radicale ? J'ai déjà abordé certains aspects de ce sujet - par exemple, dans mes deux conférences sur le postmodernisme - et j'ai écrit un livre sur le sujet. Selon moi, la raison pour laquelle la gauche préconise aujourd'hui les codes de la parole s'explique en grande partie par le fait qu'au cours des dernières décennies, la gauche a subi une série de déceptions majeures. En Occident, la gauche n'a pas réussi à créer d'importants partis socialistes d'extrême gauche et de nombreux partis socialistes sont devenus modérés. Les expériences majeures de socialisme dans des pays tels que l'Union soviétique, le Vietnam et Cuba ont été des échecs. Même le monde universitaire s'est nettement orienté vers le libéralisme et le libre marché. Lorsqu'un mouvement intellectuel subit des déceptions majeures, on peut s'attendre à ce qu'il ait recours à des tactiques plus désespérées.
Prenons l'exemple de la discrimination positive pour illustrer ce processus, et ce pour deux raisons : Premièrement, la gauche a clairement été déçue par ses objectifs en matière de discrimination positive. Dans les années 1980, la gauche a commencé à se rendre compte qu'elle était en train de perdre la bataille de la discrimination positive. Deuxièmement, nous connaissons tous le cas de la discrimination positive, qui peut donc servir d'illustration claire des principes philosophiques sur lesquels la gauche fonde ses objectifs, ce qui nous permettra de voir comment ces mêmes principes sont réappliqués à la défense des codes de la parole.
L'argument en faveur de la discrimination raciale commence généralement par l'observation du fait que les Noirs, en tant que groupe, ont subi une grave oppression de la part des Blancs, en tant que groupe. Puisque c'était injuste, évidemment, et puisque c'est un principe de justice que chaque fois qu'une partie nuit à une autre, la partie lésée a droit à une compensation de la part de la partie lésée, nous pouvons avancer l'argument que les Blancs en tant que groupe doivent une compensation aux Noirs en tant que groupe.
Les opposants à la discrimination positive répondront que la "compensation" proposée est injuste pour la génération actuelle. La discrimination positive obligerait un individu de la génération actuelle, un Blanc qui n'a jamais possédé d'esclaves, à dédommager un Noir qui n'a jamais été esclave.
Nous avons donc ici, de part et d'autre des arguments, deux paires de principes concurrents.
Une paire est mise en évidence par la question suivante : Devons-nous traiter les individus comme des membres d'un groupe ou devons-nous les traiter comme des individus? Parlons-nous des Noirs en tant que groupe ou des Blancs en tant que groupe ? Ou devons-nous considérer les individus concernés ? Les partisans de la discrimination positive soutiennent que les Noirs et les Blancs doivent être traités comme des membres des groupes raciaux auxquels ils appartiennent, tandis que les opposants à la discrimination positive soutiennent que nous devons traiter les individus, qu'ils soient noirs ou blancs, comme des individus, quelle que soit la couleur de leur peau. En bref, nous sommes en présence d'un conflit entre le collectivisme et l'individualisme.
L'autre paire de principes concurrents se présente comme suit. Les partisans de la discrimination positive soutiennent qu'en partie à cause de l'esclavage, les Blancs sont maintenant dans le groupe dominant et les Noirs dans le groupe subordonné, et que les forts ont l'obligation de se sacrifier pour les faibles. Dans le cas de la discrimination positive, l'argument est que nous devrions redistribuer les emplois et les admissions à l'université des membres du groupe blanc le plus fort vers les membres du groupe noir le plus faible. Les opposants à la discrimination positive rejettent cette norme altruiste. Ils affirment que les emplois et les admissions à l'université doivent être décidés sur la base des résultats et du mérite individuels. En bref, nous sommes en présence d'un conflit entre l'altruisme et le principe égoïste selon lequel chacun doit obtenir ce qu'il a gagné.
Au stade suivant du débat sur la discrimination positive, deux autres paires de principes contradictoires apparaissent. Les défenseurs de la discrimination positive diront : "Il est peut-être vrai que l'esclavage est terminé, et peut-être que Jim Crow est terminé, mais leurs effets ne le sont pas. Les Noirs, en tant que groupe, ont hérité de ces pratiques. Les Noirs d'aujourd'hui sont donc victimes des discriminations passées. Ils ont été rabaissés et retenus, et n'ont jamais eu la possibilité de rattraper leur retard. Par conséquent, afin d'égaliser sur le plan racial la répartition des richesses et des emplois dans la société, nous avons besoin d'une action positive pour redistribuer les opportunités des groupes qui ont plus de manière disproportionnée vers les groupes qui ont moins de manière disproportionnée".
Les opposants à la discrimination positive répondent en disant quelque chose comme ceci : "Bien sûr, les effets des événements passés sont transmis de génération en génération, mais il ne s'agit pas d'effets strictement causaux ; ce sont des influences. Les individus sont influencés par leur milieu social, mais chacun a le pouvoir de décider pour lui-même quelles influences il va accepter. Dans notre pays, en particulier, les individus sont exposés à des centaines de modèles différents, qu'il s'agisse de leurs parents, de leurs enseignants, de leurs pairs, de leurs héros sportifs, de leurs stars de cinéma, etc. Par conséquent, ce dont les personnes dont les familles ont été socialement défavorisées ont besoin, ce n'est pas d'une aumône, mais de liberté et de la possibilité de s'améliorer. Et encore une fois, ce pays fournit ces deux éléments en abondance". De ce point de vue, l'idée est que les individus ne sont pas simplement le produit de leur environnement ; ils ont la liberté de faire de leur vie ce qu'ils veulent. Au lieu de la discrimination positive, la réponse consiste à encourager les individus à penser par eux-mêmes, à être ambitieux et à rechercher des opportunités, et à protéger leur liberté de le faire.
Abstrayons de ce deuxième argument deux autres paires de principes concurrents. Les défenseurs de la discrimination positive s'appuient sur un principe de déterminisme social qui dit : "Le statut de cette génération est le résultat de ce qui s'est passé dans la génération précédente ; ses membres sont construits par les circonstances de cette génération précédente". L'autre partie de l'argument met l'accent sur la volonté individuelle: les individus ont le pouvoir de choisir les influences sociales qu'ils acceptent. La deuxième paire de principes concurrents s'ensuit : Les individus ont-ils le plus besoin d'être égaux en termes de biens et d'opportunités, ou ont-ils le plus besoin de liberté pour faire de leur vie ce qu'ils veulent ?
En résumé, nous sommes en présence d'un débat portant sur quatre paires de principes. Ces quatre sous-débats constituent le débat global sur la discrimination positive.
Pour l'action positive
Contre l'action positive
Collectivisme
L'individualisme
Altruisme
L'égoïsme
Le déterminisme social
Volition
L'égalité
Liberté
Depuis un certain temps, l'action positive est sur la défensive et de nombreux programmes d'action positive sont sur le point d'être abandonnés. Il y a très peu d'acceptation volontaire des programmes d'action positive.
Mais si nous sommes des gauchistes attachés à l'idée que le racisme et le sexisme sont des problèmes qui doivent être attaqués vigoureusement, et si nous voyons que l'outil de la discrimination positive nous est retiré, nous nous rendrons compte que nous devons nous tourner vers de nouvelles stratégies. L'une de ces nouvelles stratégies, selon moi, est le code de la parole universitaire. Ensuite, je voudrais montrer comment la question des codes de discours incarne chacun des quatre principes du côté gauche de la colonne - le collectivisme, l'altruisme, le principe de la construction sociale et le concept égalitaire de l'égalité.
J'ai parfois le fantasme de jouer au basket-ball en tête-à-tête avec Michael Jordan. Il vient me voir pendant que je joue au basket et je le mets au défi de jouer. Il accepte et nous entrons dans le jeu. Nous avons même un arbitre pour veiller à ce qu'il n'y ait pas de fautes injustifiées, etc.
Mais c'est alors qu'un élément de réalisme entre dans ma fantaisie. Comment ce jeu se déroulerait-il en réalité ? Eh bien, nous jouons selon les règles du basket-ball et Michael gagne 100 à 3. Une fois, avant qu'il ne s'approche trop de moi, j'ai tiré et le ballon est rentré.
Posons maintenant une question d'éthique : Serait-ce un jeu équitable? Il existe deux réponses complètement différentes, la réponse gauchiste et égalitaire et la réponse à laquelle vous pensez probablement. La première réponse dit que le jeu serait complètement injuste parce que Stephen Hicks n'a aucune chance de gagner contre Michael Jordan. Michael Jordan est le meilleur joueur de basket-ball de l'univers, et je suis un joueur occasionnel du week-end avec une distance verticale de 8 pouces lorsque je saute. Pour rendre le jeu "équitable", cette réponse dit qu'il faudrait égaliser la différence radicale des capacités qui entrent en compétition ici. C'est la réponse égalitaire à la question.
L'autre réponse dit que ce serait un jeu parfaitement équitable. Michael et moi avons choisi de jouer. Je sais qui il est. Michael a travaillé dur pour développer les compétences qu'il a acquises. J'ai travaillé moins dur pour acquérir le nombre inférieur de compétences que je possède. De plus, nous connaissons tous les deux les règles du jeu et il y a un arbitre qui applique ces règles de manière impartiale. Lorsque le jeu a été joué, Michael a tiré le ballon dans le panier le nombre de fois nécessaire pour gagner ses 100 points. Il mérite ses points. Et je mérite également mes trois points. Michael a donc gagné le jeu à la loyale, et je devrais chercher d'autres personnes avec qui jouer. C'est la réponse individualiste libérale à la question.
Mais si nous sommes attachés à la notion égalitaire de "juste", nous sommes amenés à penser que, dans toute compétition, nous devons égaliser tous les participants afin qu'ils aient au moins une chance de réussir. C'est là qu'intervient le principe de l'altruisme. L'altruisme dit que pour égaliser les chances, il faut prendre aux forts et donner aux faibles, c'est-à-dire qu'il faut procéder à une redistribution. Dans le cas du basket-ball, nous pouvons égaliser les chances en interdisant à Michael d'utiliser sa main droite ou, s'il s'agit de sauter, en lui faisant porter des poids aux chevilles afin d'égaliser ses sauts et les miens. C'est le principe du handicap sportif, qui est largement utilisé, et qui consiste à ne pas permettre à quelqu'un d'utiliser un atout pour que le petit ait une chance. L'autre stratégie possible consiste à me donner une avance de 90 points. En d'autres termes, nous n'enlèverions rien à Michael de ce qu'il a gagné, mais nous me donnerions plutôt quelque chose que je n'ai pas gagné. Ou bien, bien sûr, nous pourrions utiliser les deux remèdes en même temps. Il existe donc trois approches. (1) Nous pouvons essayer d'égaliser en empêchant le plus fort d'utiliser un bien ou une compétence qu'il possède. (2) Nous pouvons donner au plus faible un avantage qu'il n'a pas mérité. Ou (3) nous pouvons faire les deux.
Il existe un schéma général. L'égalitariste part du principe qu'il n'y a pas d'équité si les parties en concurrence ne sont pas égales. Ensuite, il souligne que certaines parties sont plus fortes que d'autres à certains égards. Enfin, il cherche à redistribuer d'une manière ou d'une autre afin de rendre les parties égales ou il cherche à empêcher les plus forts d'utiliser leurs plus grands atouts.
Les gauchistes postmodernes appliquent tout cela au discours et disent quelque chose comme ceci : "Équitable" signifie que toutes les voix sont entendues de la même manière. Mais certaines personnes sont plus lo quaces que d'autres, et certaines sont plus efficaces que d'autres. Ce qu'il faut donc faire, pour égaliser le discours, c'est limiter le discours des parties les plus fortes afin d'égaliser ou de donner plus d'opportunités de parole aux parties les plus faibles. Ou bien il faut faire les deux. Le parallèle avec la discrimination positive est évident.
La question suivante est de savoir qui sont les partis les plus forts et les plus faibles dont nous parlons. Il n'est pas surprenant que la gauche mette à nouveau l'accent sur les classes raciales et sexuelles en tant que groupes ayant besoin d'aide. La gauche passe beaucoup de temps à se concentrer sur les données concernant les disparités statistiques entre les races et les sexes. Quelle est la composition raciale et sexuelle de diverses professions ? de divers collèges prestigieux ? de divers programmes prestigieux ? Ils affirment ensuite que le racisme et le sexisme sont les causes de ces disparités et que nous devons nous attaquer à ces disparités par la redistribution.
Les postmodernes introduisent une nouvelle épistémologie - une épistémologie constructionniste - dans les débats sur la censure.
Dans certains cas, les disparités constatées par les gauchistes sont réelles, et le racisme et le sexisme y contribuent. Mais au lieu de procéder à une redistribution, nous devrions résoudre ces problèmes en apprenant aux individus à être rationnels, et ce de deux manières. Premièrement, nous devrions leur apprendre à développer leurs compétences et leurs talents et à être ambitieux, afin qu'ils puissent se frayer leur propre chemin dans le monde. Deuxièmement, nous devrions leur enseigner l'évidence que le racisme et le sexisme sont stupides, qu'en se jugeant soi-même et en jugeant les autres, c'est le caractère, l'intelligence, la personnalité et les capacités qui comptent, et que la couleur de la peau est presque toujours insignifiante.
À cela, les postmodernistes répondent que ce conseil est inutile dans le monde réel. Et c'est là que les arguments postmodernistes, bien qu'ils aient été utilisés dans le cas de la discrimination positive, sont nouveaux en ce qui concerne le discours. Ils introduisent une nouvelle épistémologie - une épistémologie constructionniste - dans les débats sur la censure.
Traditionnellement, la parole est considérée comme un acte cognitif individuel. Le point de vue postmoderne, en revanche, est que la parole est formée socialement chez l'individu. Et puisque ce que nous pensons est fonction de ce que nous apprenons linguistiquement, nos processus de pensée sont construits socialement, en fonction des habitudes linguistiques des groupes auxquels nous appartenons. Dans cette perspective épistémologique, l'idée que les individus peuvent s'enseigner eux-mêmes ou suivre leur propre voie est un mythe. De même, l'idée que nous pouvons prendre quelqu'un qui a été construit comme un raciste et simplement lui apprendre à désapprendre ses mauvaises habitudes, ou apprendre à tout un groupe à désapprendre ses mauvaises habitudes, en faisant appel à leur raison - cela aussi est un mythe.
Prenons l'argument de Stanley Fish, tiré de son livre La liberté d'expression n'existe pas... et c'est une bonne chose aussi . La question n'est pas principalement politique, mais épistémologique.
La liberté d'expression est une impossibilité conceptuelle parce que la condition de la liberté d'expression est irréalisable. Cette condition correspond à l'espoir, représenté par le "marché des idées" souvent évoqué, que nous puissions créer un forum dans lequel les idées peuvent être examinées indépendamment de toute contrainte politique et idéologique. Ce que je veux dire, c'est que la contrainte idéologique est génératrice de discours et que, par conséquent, l'intelligibilité même du discours (en tant qu'affirmation plutôt que bruit) dépend radicalement de ce que les idéologues de la liberté d'expression repousseraient. En l'absence d'une vision idéologique déjà en place et (pour l'instant) incontestée, l'acte de parler n'aurait aucun sens, car il ne résonnerait pas par rapport à une compréhension de fond des parcours possibles des actions physiques ou verbales et de leurs conséquences possibles. Cet arrière-plan n'est pas non plus accessible au locuteur qu'il contraint ; il n'est pas l'objet de sa conscience critique de soi ; il a plutôt constitué le champ dans lequel la conscience se produit, et par conséquent les productions de la conscience, et plus particulièrement de la parole, seront toujours politiques (c'est-à-dire orientées) d'une manière que le locuteur ne peut pas connaître (pp. 115-16).
Nous sommes construits socialement, affirment les postmodernistes, et nous ne sommes pas conscients, même en tant qu'adultes, de la construction sociale qui sous-tend le discours que nous tenons. Nous pouvons avoir l'impression de parler librement et de faire nos propres choix, mais la main invisible de la construction sociale fait de nous ce que nous sommes. Ce que vous pensez, ce que vous faites et même la manière dont vous pensez sont régis par les croyances de votre milieu.
Fish énonce ce point de manière abstraite. Catharine MacKinnon applique ce point au cas particulier des femmes et des hommes, en plaidant pour la censure de la pornographie. Son argument n'est pas l'argument conservateur standard selon lequel la pornographie désensibilise les hommes et les excite au point qu'ils sortent et font des choses brutales aux femmes. MacKinnon pense que la pornographie a cet effet, mais son argument est plus profond. Elle affirme que la pornographie est un élément majeur du discours social qui nous construit tous. Elle fait des hommes ce qu'ils sont en premier lieu et des femmes ce qu'elles sont en premier lieu. Nous sommes donc culturellement construits par le porno comme une forme de langage pour adopter certaines règles sexuelles et ainsi de suite.
En conséquence, il n'y a pas de distinction entre la parole et l'action, une distinction à laquelle les libéraux ont traditionnellement attaché de l'importance. Selon les postmodernistes, la parole est en soi quelque chose de puissant, car elle construit notre identité et sous-tend toutes les actions que nous entreprenons. Et en tant que forme d'action, elle peut causer et cause du tort à d'autres personnes. Les libéraux, disent les postmodernistes, devraient accepter que toute forme d'action nuisible soit limitée. Ils doivent donc accepter la censure.
Une autre conséquence de ce point de vue est que les conflits de groupe sont inévitables, car les différents groupes sont construits différemment en fonction de leurs différents contextes linguistiques et sociaux. Les Noirs et les Blancs, les hommes et les femmes sont construits différemment et ces différents univers linguistiques, sociaux et idéologiques s'opposeront les uns aux autres. Ainsi, le discours des membres de chaque groupe est considéré comme un véhicule à travers lequel les intérêts concurrents des groupes s'affrontent. Et il n'y aura aucun moyen de résoudre ce conflit, parce que dans cette perspective, on ne peut pas dire : "Réglons cela raisonnablement". Ce qu'est la raison est lui-même construit par les conditions préalables qui ont fait de vous ce que vous êtes. Ce qui vous semble raisonnable ne le sera pas pour l'autre groupe. Par conséquent, toute l'affaire va se transformer en une joute oratoire.
Résumons cet argument et rassemblons tous ses éléments.
Nous avons donc deux positions sur la nature de la parole. Les postmodernes disent : "La parole est une arme dans le conflit entre des groupes inégaux : La parole est une arme dans le conflit entre des groupes inégaux. Cette position est diamétralement opposée à la vision libérale de la parole, qui dit : "La parole est un outil de connaissance et de communication pour les individus qui sont libres : La parole est un outil de connaissance et de communication pour les individus libres.
Les postmodernes disent : La parole est une arme dans le conflit entre des groupes inégaux.
Si nous adoptons la première affirmation, alors la solution sera une forme d'altruisme forcé, dans le cadre duquel nous redistribuons la parole afin de protéger les groupes les plus faibles qui sont lésés. Si les hommes blancs, plus forts, disposent d'outils d'expression qu'ils peuvent utiliser au détriment des autres groupes, alors ne les laissons pas utiliser ces outils d'expression. Dressez une liste de mots dénigrants qui nuisent aux membres des autres groupes et interdisez aux membres des groupes puissants de les utiliser. Ne les laissez pas utiliser les mots qui renforcent leur propre racisme et sexisme, et ne les laissez pas utiliser les mots qui font que les membres des autres groupes se sentent menacés. L'élimination de ces avantages d'expression reconstruira notre réalité sociale, ce qui est le même objectif que l'action positive.
Une conséquence frappante de cette analyse est que la tolérance du "n'importe quoi" dans le discours devient une censure. L'argument postmoderne implique que si tout est permis, cela autorise les groupes dominants à continuer à dire les choses qui maintiennent les groupes subordonnés à leur place. Le libéralisme consiste donc à aider à réduire au silence les groupes subordonnés et à permettre aux seuls groupes dominants de s'exprimer efficacement. Les codes de discours postmodernes ne sont donc pas de la censure mais une forme de libération - ils libèrent les groupes subordonnés des effets punitifs et silencieux du discours des groupes puissants, et ils créent une atmosphère dans laquelle les groupes précédemment subordonnés peuvent s'exprimer. Les codes de la parole égalisent les règles du jeu.
Comme le dit Stanley Fish :
Individualisme, équité, mérite - ces trois mots reviennent sans cesse dans la bouche de nos nouveaux bigots respectables qui ont appris qu'ils n'avaient pas besoin de porter une cagoule blanche ou d'interdire l'accès aux urnes pour parvenir à leurs fins (p. 68).
En d'autres termes, le Ku Klux Klan est favorable à la liberté d'expression.
Afin d'égaliser le déséquilibre des pouvoirs, la gauche postmoderne réclame une politique de deux poids deux mesures explicite et directe.
Qu'il s'agisse de s'opposer à la discrimination positive ou aux codes de la parole, les notions libérales consistant à laisser les individus libres et à leur dire que nous allons les traiter selon les mêmes règles et les juger sur leurs mérites signifient renforcer le statu quo, c'est-à-dire maintenir les Blancs et les hommes au sommet et les autres en bas de l'échelle. Ainsi, afin d'égaliser le déséquilibre du pouvoir, la gauche postmoderne réclame absolument et sans hésitation l'application de doubles standards explicites et directs.
Ce point n'est pas nouveau pour cette génération de postmodernistes. Herbert Marcuse l'a formulé pour la première fois sous une forme plus large lorsqu'il a déclaré : "La tolérance libératrice signifierait donc l'intolérance à l'égard des mouvements de droite et la tolérance à l'égard des mouvements de gauche" (Herbert Marcuse, Repressive Toleration, p.109).
Nous avons donc vu ce sur quoi Ayn Rand insistait souvent, à savoir que la politique n'est pas une priorité. Les débats sur la liberté d'expression et la censure sont une bataille politique, mais je ne saurais trop insister sur l'importance de l'épistémologie, de la nature humaine et des valeurs dans ces débats.
Trois questions sont au cœur des débats contemporains sur la liberté d'expression et la censure, et il s'agit de problèmes philosophiques traditionnels.
Tout d'abord, il y a une question épistémologique : La raison est-elle cognitive ? Les sceptiques qui nient l'efficacité cognitive de la raison ouvrent la porte à diverses formes de scepticisme et de subjectivisme et maintenant, dans la génération contemporaine, au subjectivisme social. Si la raison est socialement construite, alors elle n'est pas un outil de connaissance de la réalité. Pour défendre la liberté d'expression, cette affirmation épistémologique postmoderne doit être contestée et réfutée.
La seconde est une question centrale sur la nature humaine. Avons-nous une volonté ou sommes-nous le produit de notre environnement social ? La parole est-elle quelque chose que nous pouvons générer librement, ou est-ce une forme de conditionnement social qui fait de nous ce que nous sommes ?
Et troisièmement, il y a une question d'éthique : Notre analyse du discours repose-t-elle sur un engagement en faveur de l'individualisme et de l'auto-responsabilité ? Ou bien nous engageons-nous dans ce débat particulier en faveur de l'égalitarisme et de l'altruisme ?
Le postmodernisme, en tant que perspective philosophique relativement cohérente, présuppose une épistémologie sociale subjectiviste, une vision sociale-déterministe de la nature humaine et une éthique altruiste et égalitaire. Les codes de la parole sont une application logique de ces croyances.
A la lumière de ce qui précède, ce qui doit être défendu par les libéraux de la génération contemporaine, c'est l'objectivité dans l'épistémologie, la volition dans la nature humaine et l'égoïsme dans l'éthique. Mais nous n'allons pas résoudre tous ces problèmes aujourd'hui. Mon but ici est de souligner qu'il s 'agit de ces questions et d'indiquer comment je pense que notre défense de la liberté d'expression devrait se dérouler. Je pense qu'il y a trois grands points à souligner.
Le premier est un point éthique : l'autonomie individuelle. Nous vivons dans la réalité et il est absolument important pour notre survie que nous parvenions à comprendre cette réalité. Mais apprendre à connaître le fonctionnement du monde et agir sur la base de cette connaissance sont des responsabilités individuelles. L'exercice de cette responsabilité nécessite des libertés sociales et l'une des libertés sociales dont nous avons besoin est la liberté d'expression. Nous avons la capacité de penser ou non. Mais cette capacité peut être gravement entravée par une atmosphère sociale de peur. C'est un élément indispensable de l'argumentation. La censure est un outil du gouvernement : le gouvernement a le pouvoir de la force pour parvenir à ses fins et, selon la manière dont cette force est utilisée, il peut générer une atmosphère de peur qui interfère avec la capacité d'un individu à effectuer les fonctions cognitives de base dont il a besoin pour agir de manière responsable dans le monde.
Deuxièmement, il y a un point social. Il ne s'agit pas simplement d'éthique ou de politique. Nous recevons toutes sortes de valeurs les uns des autres. David Kelley a donné de nombreuses conférences sur ce point, et j'utilise son schéma de catégorisation : dans les relations sociales, nous échangeons des valeurs de connaissance, des valeurs d'amitié et d'amour, et des valeurs de commerce économique. Souvent, la recherche des valeurs de la connaissance est menée dans des institutions spécialisées, et la découverte de la vérité exige certaines protections au sein de ces institutions. Si nous voulons apprendre les uns des autres, si nous voulons être en mesure de nous enseigner mutuellement, nous devons pouvoir nous engager dans certains types de processus sociaux : le débat, la critique, les conférences, les questions stupides, etc. Tout cela présuppose un principe social clé : que nous allons tolérer ce genre de choses dans nos interactions sociales. Une partie du prix à payer pour cela est que nos opinions et nos sentiments seront régulièrement froissés, mais il faut vivre avec.
Les pensées et les discours ne violent les droits de personne.
Enfin, il y a une série de points politiques. Comme nous l'avons vu plus haut, les croyances et les pensées relèvent de la responsabilité de chaque individu, tout comme le fait de gagner sa vie et de se construire une vie heureuse. Le but du gouvernement est de protéger les droits des individus à poursuivre ces activités. Les pensées et les discours, aussi faux et offensants soient-ils, ne violent les droits de personne. Il n'y a donc aucune raison pour que le gouvernement intervienne.
Il faut aussi parler de la démocratie, qui fait partie de notre système social. La démocratie signifie la décentralisation de la prise de décision sur qui va exercer le pouvoir politique pour la période à venir. Mais nous attendons des électeurs qu'ils exercent ce pouvoir de décision en connaissance de cause. Et ils ne peuvent le faire que s'il y a beaucoup de discussions et de débats vigoureux. La liberté d'expression est donc un élément essentiel du maintien de la démocratie.
Enfin, la liberté d'expression est un frein aux abus de pouvoir du gouvernement. L'histoire nous enseigne qu'il faut s'inquiéter des abus de pouvoir des gouvernements, et l'un des moyens indispensables pour contrôler ces abus est de permettre aux gens de critiquer le gouvernement et d'interdire au gouvernement d'empêcher ces critiques.
Je voudrais ensuite aborder deux défis que la gauche postmoderne est susceptible de lancer à mes arguments, avant de revenir spécifiquement au cas particulier de l'université.
Considérons tout d'abord un point sur la liberté d'expression cher aux libéraux : il existe une distinction entre la parole et l'action. Je peux dire quelque chose qui va vous blesser. Je suis libre de le faire. Mais si je porte atteinte à votre corps - disons que je vous frappe avec un bâton - je ne suis pas libre de le faire. Le gouvernement peut me poursuivre dans ce dernier cas, mais pas dans le premier.
Les postmodernistes tentent de décomposer la distinction entre la parole et l'action de la manière suivante. Après tout, la parole se propage dans l'air, physiquement, et touche ensuite l'oreille de la personne, qui est un organe physique. Il n'y a donc pas de base métaphysique pour faire une distinction entre une action et la parole ; la parole est une action. La seule distinction pertinente est donc celle entre les actions qui nuisent à autrui et celles qui ne nuisent pas à autrui. Si vous voulez dire, comme le font les libéraux, que blesser l'autre personne en lui tirant une balle est mauvais, il n'y a qu'une différence de degré entre cette action et le fait de blesser la personne par un mauvais discours. Il n'y a pas que les bâtons et les pierres qui peuvent nous briser les os.
Je m'y oppose de la manière suivante. Le premier point est vrai - la parole est physique. Mais il existe une différence qualitative significative sur laquelle nous devons insister. Il y a une grande différence entre la rupture des ondes sonores sur votre corps et la rupture d'une batte de baseball sur votre corps. Les deux sont physiques, mais le résultat de la rupture de la batte de baseball implique des conséquences sur lesquelles vous n'avez aucun contrôle. La douleur n'est pas le fruit de votre volonté. En revanche, dans le cas des ondes sonores qui traversent votre corps, la manière dont vous les interprétez et les évaluez est entièrement sous votre contrôle. Le fait que vous les laissiez vous blesser dépend de la manière dont vous évaluez le contenu intellectuel de cet événement physique.
Ceci est lié à un deuxième point. Le postmoderniste dira : "Quiconque réfléchit honnêtement à l'histoire du racisme et du sexisme sait que de nombreux mots sont conçus pour blesser. Et si vous n'appartenez pas à un groupe minoritaire, vous ne pouvez pas imaginer la souffrance que la simple utilisation de ces mots inflige aux gens. En bref, le discours de haine victimise les gens et nous devrions donc avoir des protections spéciales contre les formes de discours haineux - pas tous les discours, seulement le discours de haine".
Contre cela, je dirais tout d'abord que nous avons le droit de haïr les gens. Nous sommes dans un pays libre et certaines personnes méritent effectivement d'être détestées. La haine est une réponse parfaitement rationnelle et juste aux agressions extrêmes contre les valeurs fondamentales d'une personne. Le principe selon lequel nous ne devrions jamais haïr d'autres personnes est erroné : Il faut faire preuve de jugement, et les expressions de haine sont appropriées dans certains cas.
Mais, plus directement au sujet de l'argument ici, je soutiens que le discours de haine raciste ne fait pas de victimes. Il ne blesse que si l'on accepte les termes du discours, et l'acceptation de ces termes n'est pas ce que nous devrions enseigner. Nous ne devrions pas enseigner à nos élèves la leçon suivante : "Il t'a donné un nom raciste. Cela vous victimise". Cette leçon dit, premièrement, que vous devez juger que votre couleur de peau est importante pour votre identité et, deuxièmement, que les opinions d'autres personnes sur votre couleur de peau doivent être importantes pour vous. Ce n'est que si vous acceptez ces deux prémisses que vous vous sentirez victimisé par le fait que quelqu'un dise quelque chose à propos de votre couleur de peau.
Ce que nous devrions plutôt enseigner, c'est que la couleur de la peau n'a pas d'importance pour l'identité d'une personne, et que les opinions stupides des autres sur l'importance de la couleur de la peau sont le reflet de leur stupidité, et non le reflet de votre personne. Si quelqu'un me traite de blanc maudit, ma réaction devrait être que la personne qui dit cela est un idiot de penser que ma blancheur a quelque chose à voir avec le fait que je sois maudit ou non. Je pense donc que les arguments en faveur du discours de haine, en tant qu'exception à la liberté d'expression, sont tout simplement erronés.
Permettez-moi maintenant de revenir au cas particulier de l'université. À bien des égards, les arguments postmodernes sont adaptés à l'université, étant donné la priorité de nos objectifs éducatifs dans cette institution et ce que l'éducation présuppose. Il est vrai que l'enseignement ne peut être dispensé que si des règles minimales de civilité sont respectées dans la salle de classe. Mais permettez-moi de faire quelques distinctions avant d'aborder la question de la civilité.
Je maintiens ce que j'ai dit initialement : Je suis d'accord avec la distinction entre les universités privées et les universités publiques. Je pense que les universités privées devraient être libres d'instaurer les codes qu'elles souhaitent. Quant à l'université publique, bien que je sois entièrement d'accord avec le premier amendement, je pense qu'il signifie que les universités dans leur ensemble ne devraient pas être autorisées à instaurer des codes d'expression. Cela signifie que dans la tension entre le premier amendement et la liberté académique, je me range du côté de la liberté académique. Si des professeurs individuels souhaitent instaurer des codes de discours dans leurs classes, ils doivent être autorisés à le faire. Je pense qu'ils auraient tort de le faire, pour deux raisons, mais ils devraient avoir le droit de le faire.
Pourquoi pensez-vous qu'ils auraient tort ? Parce qu'ils se rendraient un mauvais service. De nombreux étudiants voteraient avec leurs pieds, abandonneraient le cours et feraient connaître le dictat du professeur. Aucun étudiant qui se respecte ne restera dans un cours où il sera contraint de suivre la ligne du parti. Je pense donc qu'il y aurait une punition de marché intégrée pour une mauvaise politique de classe.
Toute forme de code de la parole sape le processus d'éducation.
En outre, toute forme de code de la parole sape le processus d'éducation. La civilité est importante, mais le professeur doit l'enseigner. Il doit montrer à ses étudiants comment aborder les questions controversées, en donnant lui-même l'exemple. Il doit passer en revue les règles de base, en précisant que lorsque la classe traite de sujets sensibles, l'ensemble de la classe ne progressera que si ses membres ne recourent pas à l'ad hominem, aux insultes, aux menaces, etc. S'il se trouve qu'un professeur a un élève perturbateur dans sa classe - et les types de racisme et de sexisme dont les gens s'inquiètent sont le plus souvent le fait d'individus isolés - alors, en tant que professeur, il a la possibilité d'exclure cet élève de son cours pour des raisons d'interférence avec le processus d'éducation, et non pour une question de ligne de parti idéologique.
Ce point concernant les exigences d'une véritable éducation a été démontré à maintes reprises. Il y a des cas historiques célèbres : ce qui s'est passé à Athènes après l'exécution de Socrate, ce qui s'est passé dans l'Italie de la Renaissance après la réduction au silence de Galilée, et des centaines d'autres cas. La poursuite de la connaissance exige la liberté d'expression. Sur ce point, je suis d'accord avec C. Vann Woodward :
[Le but de l'université n'est pas de faire en sorte que ses membres se sentent en sécurité, satisfaits ou bien dans leur peau, mais d'offrir un forum pour la nouveauté, la provocation, le dérangement, le manque d'orthodoxie, voire le choc - autant de choses qui peuvent être profondément choquantes pour beaucoup, à l'intérieur comme à l'extérieur de ses murs.... . . Je ne pense pas que l'université soit ou doive tenter d'être une institution politique, philanthropique, paternaliste ou thérapeutique. Ce n'est pas un club ou une association qui promeut l'harmonie et la civilité, aussi importantes que soient ces valeurs. C'est un lieu où l'impensable peut être pensé, où l'inavouable peut être discuté et où l'incontestable peut être remis en question. Cela signifie, pour reprendre les termes du juge Holmes, "non pas la libre pensée pour ceux qui sont d'accord avec nous, mais la liberté pour la pensée que nous détestons". (C. Vann Woodward, Sterling Professor Emeritus of History, Yale University, The New York Review, 1991).
Cela définit exactement la priorité des valeurs de l'université. Et, pour généraliser cela au point objectiviste sur le fonctionnement de la raison, je pense que Thomas Jefferson l'a également bien compris lors de la fondation de l'Université de Virginie : "Cette institution sera fondée sur la liberté illimitée de l'esprit humain. Car ici, nous n'avons pas peur de suivre la vérité là où elle peut mener, ni de tolérer l'erreur tant que la raison est libre de la combattre."
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