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George Brakas est professeur de philosophie au Marist College et auteur de Aristotle's Concept of the Universal.
Avant la philosophie, pendant des dizaines de milliers d'années, les êtres humains ne voyaient pas le monde comme nous le voyons. Pourquoi le Nil est-il monté et a-t-il inondé les champs d'une terre sombre et fertile ? Parce que le pharaon l'avait ordonné. Pourquoi la violente tempête a-t-elle détruit le village et ses habitants ? Parce qu'elle l'a voulu. "Le monde n'apparaît à l'homme primitif ni inanimé ni vide, mais redondant de vie.... Tout phénomène peut à tout moment lui faire face, non pas en tant que "Cela", mais en tant que "Tu". Dans cette confrontation, "Tu" révèle son individualité, ses qualités, sa volonté. Le "Tu" n'est pas contemplé avec un détachement intellectuel ; il est vécu comme la vie confrontée à la vie....Les pensées, tout comme les actes et les sentiments, sont subordonnés à cette expérience".
Dans ce passage profondément révélateur de L'aventure intellectuelle de l'homme antique, nous voyons tous les attributs essentiels de la façon dont l'esprit pré-philosophique voyait le monde dans lequel il vivait, avec sa métaphysique, son épistémologie et son éthique implicites : Le monde est un être vivant, ou un ensemble d'êtres vivants ; on apprend à le "connaître" comme on apprend à "connaître" une autre personne, en vivant avec elle et en se faisant une idée de qui elle est et de ce qu'elle fera ; et la vie de chacun est centrée sur cette créature toute-puissante et jamais entièrement comprise, ou est dominée par elle. C'est à la gloire des Grecs qu'il revient d'avoir libéré à jamais l'esprit humain de ces entraves.
La philosophie grecque, et la philosophie elle-même, commence vers 600 avant J.-C. avec un homme appelé Thalès, atteint son magnifique apogée avec Socrate, Platon et Aristote, et s'éteint au crépuscule de l'Empire romain bien des siècles plus tard. Ces trois mouvements de pensée définissent les grandes périodes de la philosophie grecque antique : L'époque des philosophes avant Socrate, les présocratiques, qui s'étend sur environ 150 ans ; l'époque de Socrate, Platon et Aristote, qui s'étend sur environ 150 autres années ; et l'époque des philosophes hellénistiques, de loin la plus longue, qui s'étend approximativement de 300 av. J.-C. à 500 ap. J.-C.
L'aventure intellectuelle de l'homme antique est un ouvrage inestimable pour quiconque souhaite apprécier pleinement l'importance de la contribution des philosophes grecs. Bien qu'un peu sec et académique par endroits, il présente une vision fascinante de l'esprit pré-philosophique. Pour le contexte culturel essentiel à une bonne compréhension de la philosophie grecque, on peut consulter The Greek Commonwealth de Zimmern. Pour ce qui est de la philosophie grecque proprement dite, The Classical Mind de Jones constitue la meilleure introduction. Jones est très doué pour clarifier les idées difficiles, il inclut de longs extraits des philosophes eux-mêmes et il se donne beaucoup de mal pour placer chaque penseur ou mouvement important dans le cadre culturel approprié. Zeller, grand érudit allemand du XIXe siècle, considérait les Grecs comme les champions de la raison face aux mythes et à la religion et a laissé cette vision guider ses Esquisses de l'histoire de la philosophie grecque, un bref exposé classique de la philosophie grecque que l'on peut encore consulter avec profit. La Grèce et Rome de Copleston , le premier volume de son Histoire de la philosophie en dix volumes, offre un compte rendu savant et plus détaillé de la période.
Une fois que l'étudiant s'est familiarisé avec les principales idées de la période, il peut se tourner vers l'Histoire de la philosophie antique de Windelband pour une grande édification. Windelband met l'accent sur les liens entre les idées de la période et sur la manière dont elles se sont développées, en montrant comment les idées des penseurs individuels forment des systèmes logiques (dans la mesure où ils le font), comment ces systèmes se sont développés à partir de la lutte d'un penseur individuel pour résoudre les problèmes que lui ont légués ses prédécesseurs, et comment ses idées ont influencé celles des penseurs ultérieurs.
Thalès, en posant une question très simple, a entamé une révolution intellectuelle des plus profondes. Quelle est, demanda-t-il, la chose à laquelle peut être réduite la grande variété de choses qui composent le monde ? L'eau, répondit-il. C'est évidemment faux, mais ce n'est pas du tout important. Ce qui importe, c'est la façon radicalement nouvelle de voir le monde qui sous-tend sa question, à savoir que la grande multiplicité qui compose le monde peut être ramenée à une unité, et que l'unité à laquelle cette multiplicité peut être ramenée est elle-même une partie de la nature, et non un dieu ou une autre entité surnaturelle. Avec cette approche, Thalès a inauguré une tradition riche en théories sur la nature fondamentale du monde physique - certains affirmant qu'il se réduit à une seule chose mais n'étant pas d'accord sur ce qu'elle est, d'autres affirmant qu'il se réduit à plusieurs choses mais n'étant pas d'accord sur ce qu'elles sont.
Pythagore est à l'origine d'un courant de pensée moins important au cours de cette première période. Profondément religieux, lui et ses disciples ont formé des cultes à mystères secrets consacrés à la rédemption et à la purification de l'âme. Ils y parvenaient en atteignant la sagesse et, dans cette quête, ils cultivaient la musique, la science et les mathématiques - en particulier les mathématiques dans leurs applications cosmologiques. Pour eux, le cosmos était bien ordonné, et il était bien ordonné parce qu'il était l'expression matérielle des nombres et des relations numériques - tout comme, à une échelle beaucoup plus petite, les harmonies d'une lyre accordée sont l'expression auditive des nombres et de leurs rapports. Les pythagoriciens, bien qu'ils se distinguent des autres philosophes présocratiques par leur tendance mystique, partagent avec eux la notion fondamentale que l'unité et l'ordre sont à la base de l'univers et, en tant que tels, ils font partie de la même tradition philosophique et scientifique.
La meilleure façon d'aborder les philosophes présocratiques est d'étudier d'abord un ouvrage sur l'histoire de la philosophie qui donne un compte rendu unifié de l'ensemble de la période, puis d'étudier plus en détail les philosophes individuels de cette période. L'ouvrage The Classical Mind répond à cet objectif, tout comme le Greek Philosophy de Burnet et, de manière plus complète, l'A History of Greek Philosophy de Guthrie. Nous ne possédons aujourd'hui que des fragments des ouvrages originaux de l'époque, mais même les bribes que nous possédons peuvent être étudiées avec profit. The Presocratics de Wheelwright offre une collection complète de citations de ces penseurs, ainsi que des témoignages anciens à leur sujet, et complète ces fragments et témoignages avec des passages philosophiquement pertinents des écrits religieux et médicaux grecs.
Socrate, contrairement aux philosophes qui l'ont précédé, ne s'intéressait pas particulièrement au monde naturel. Il s'intéressait surtout à la compréhension des concepts moraux qui guident notre vie et à la méthode par laquelle nous parvenons à connaître la vérité à leur sujet et à propos de toute autre chose. Il se réunissait souvent avec quelques-uns des jeunes hommes les plus brillants d'Athènes pour discuter de questions telles que "Qu'est-ce que le courage ?" ou "Qu'est-ce que la justice ?". Quelqu'un proposait une réponse et était ensuite soumis à un processus de questions-réponses qui mettait en évidence les contradictions de sa position, et ce processus se poursuivait jusqu'à ce que l'on trouve une réponse qui survive à un tel examen critique, si tant est qu'il y en ait une. Bien que Socrate n'ait jamais rien écrit, ses idées devaient avoir une influence durable. La noblesse de son âme et la force de son intellect ont profondément impressionné de nombreux jeunes gens de son entourage, dont certains poursuivront son œuvre.
Platon, noble athénien, était l'un de ces jeunes gens. Dégoûté par la boucherie et l'incompétence politique de son époque, par son relativisme moral et son scepticisme, et profondément inspiré par Socrate, il a tourné le dos à la carrière politique à laquelle il était destiné et s'est consacré à une vie de philosophie. Il voulait passionnément construire un État idéal et le placer sur une base morale et métaphysique solide. Cette base, selon lui, était le monde des Formes, un monde d'objets immuables et parfaits existant dans une dimension non naturelle et non temporelle, un monde qui est la source du monde physique dans lequel nous vivons et qui est plus réel que lui. Pour lui, connaître, c'est connaître ces Formes, et non les objets perceptibles qui nous entourent, et la vie la plus noble que l'on puisse vivre est celle d'un philosophe, une vie consacrée à les saisir. Il n'est pas surprenant que son État idéal se soit avéré être un État gouverné par de tels philosophes.
Aristote est venu de Macédoine à l'âge de 17 ans pour étudier à l'Académie de Platon et est resté avec lui pendant vingt ans. Bien que profondément influencé par les idées de Platon, il n'a jamais - à l'exception peut-être d'une courte période d'enthousiasme juvénile - accepté le principe fondamental de Platon selon lequel il existe un autre monde, non naturel. Pour lui, seul le monde dans lequel nous vivons existe - et il l'aimait passionnément, estimant que chaque partie de ce monde avait sa propre beauté, depuis les corps célestes jusqu'à la plus humble larve. La connaissance de ce monde s'acquiert en laissant nos yeux, nos oreilles et nos autres sens le percevoir, puis en laissant notre intelligence travailler sur le matériel fourni par l'opération de nos sens - en le définissant, en l'analysant et en le systématisant. Notre intelligence, ou raison, est notre pouvoir le plus élevé, et la possession de ce pouvoir nous distingue de toutes les autres créatures et fait de nous des êtres humains. Notre but dans la vie est d'être aussi pleinement humain que possible, de nous épanouir en tant qu'êtres humains. Cela signifie avant tout que nous devons rechercher la connaissance aussi assidûment que possible, la contempler une fois que nous l'avons acquise et toujours, dans la mesure où cela est humainement possible, laisser nos actions être guidées par elle.
Le prochain Socrate de Williams devrait constituer une introduction courte et lucide à la vie et à la pensée de Socrate, et The Philosophy of Socrates, édité par Vlastos, offre un traitement détaillé et érudit de la pensée de Socrate, contenant une collection d'essais critiques rédigés par certains des plus grands spécialistes dans ce domaine.
Hare's Plato donne un aperçu rapide des idées de Platon, et The Collected Dialogues of Plato, édité par Hamilton et Cairns, rassemble tous les dialogues de Platon dans une édition en un seul volume, pratique et faisant autorité.
L'Aristote de Barnes est une introduction courte et très lucide à la pensée d'Aristote. L'Aristote de Randall, un exposé relativement court de sa philosophie, a beaucoup impressionné Ayn Rand et, avec quelques réserves, a été chaudement recommandé par elle. L'Aristote de Ross est en fait un résumé de l'ensemble du système d'Aristote et, parce qu'il se réfère copieusement aux œuvres d'Aristote pour chacune des positions qui lui sont attribuées, il constitue un guide inestimable du corpus lui-même par l'un des plus grands spécialistes d'Aristote de ce siècle. The Basic Works of Aristotle de McKeon est une édition en un seul volume, volumineuse mais pratique, de toutes les œuvres les plus importantes d'Aristote. The Works of Aristotle Translated into English, édité par Ross et Smith, reste la meilleure édition des œuvres complètes.
Il existe également un certain nombre d'ouvrages sur des sujets plus spécialisés d'Aristote, écrits par des objectivistes ou des auteurs sympathisants de l'objectivisme. L'ouvrage de Brakas, Aristotle's Concept of the Universal, donne un compte-rendu systématique de l'un des concepts les plus fondamentaux de la philosophie d'Aristote. Philosophical Issues in Aristotle's Biology de Gotthelf et Lennox rassemble quelques-uns des meilleurs travaux réalisés sur les œuvres biologiques d'Aristote, une partie très importante mais, jusqu'à récemment, relativement négligée du corpus d'Aristote. L'ouvrage de Keyt et Miller, A Companion to Aristotle's Politics, rassemble un certain nombre d'articles sur ce domaine de la philosophie d'Aristote.
Avec la mort de Platon et d'Aristote, la philosophie grecque s'est éteinte pour l'essentiel. Certes, les écoles qu'ils avaient fondées ont continué d'exister pendant des siècles, jusqu'à ce que l'empereur chrétien Justinien les ferme en l'an 529, mais elles avaient perdu leur vitalité intellectuelle.
Trois nouvelles écoles de pensée ont été plus originales et ont connu un succès considérable : les stoïciens, les épicuriens et les sceptiques. Leur succès même, cependant, était une mesure de l'échec croissant du monde antique. Les conditions économiques, politiques et sociales se sont progressivement dégradées et, au fil du temps, les gens se sont sentis de plus en plus troublés et insécurisés. De plus en plus, l'horizon humain s'est rétréci, limitant ce que l'on pensait possible pour l'homme de réaliser dans la vie. De plus en plus, les gens cherchaient, non pas tant à obtenir quelque chose de positif, mais à éviter le négatif : éviter l'inquiétude intérieure, se sentir en paix, ne rien ressentir.
Le message des trois nouvelles écoles de pensée s'inscrivait dans le droit fil de cette époque, car chacune d'entre elles avait pour objectif principal d'atteindre cette paix intérieure. Chacune d'entre elles, cependant, a tracé un chemin différent vers cette fin - les stoïciens soutenant qu'elle était atteinte par "l'acceptation de la nature", les épicuriens par une vie de "repos" et les sceptiques par "l'équilibre intellectuel", une position atteinte lorsque l'on se rend compte qu'il y a autant de raisons pour une position donnée qu'il y en a contre cette position.
Plus on avance dans la période classique tardive, plus les hommes se replient sur eux-mêmes, plus ils perdent confiance dans le pouvoir de la raison pour répondre aux questions fondamentales de la vie, et plus une autre voie de paix et de salut leur paraît attrayante : la voie tracée par le christianisme.
Pour la dernière période de la philosophie grecque ancienne, aussi longue soit-elle, les ouvrages utiles ne sont pas aussi nombreux que pour les deux autres périodes. Cependant, Stoic and Epicurean de Hicks, un éminent classiciste de Cambridge, offre un traitement détaillé des trois nouvelles écoles, et chacun des ouvrages suivants se concentre sur une école particulière : Arnold's Roman Stoicism, Bailey's The Greek Atomists and Epicurus, et Patrick's The Greek Sceptics.
Bibliographie
E. V. Arnold. Le stoïcisme romain. Cambridge, 1911.
C. Bailey. Les atomistes grecs et Épicure. Oxford, 1928.
Jonathan Barnes. Aristote. Oxford : Oxford University Press, 1982.
George Brakas. Le concept d'universel chez Aristote. Hildesheim et New York : Georg Olms, 1988.
John Burnet. La philosophie grecque : De Thalès à Platon. Londres, 1914.
Frederick Copleston, S.J. Grèce et Rome. Une histoire de la philosophie, volume I. New York : Doubleday, 1985.
Henri Frankfort et al, eds. L'aventure intellectuelle de l'homme antique. Chicago : The University of Chicago Press, 1946.
Allan Gotthelf et James G. Lennox , eds. Philosophical Issues in Aristotle's Biology. Cambridge : Cambridge University Press, 1987.
W. K. C. Guthrie. Histoire de la philosophie grecque, vol. I et II. Cambridge, 1965.
Edith Hamilton et Huntington Cairns, eds. The Collected Dialogues of Plato. New York : Fondation Bollingen, 1963.
R. M. Hare. Platon. Oxford : Oxford University Press, 1982.
R. D. Hicks. Stoïque et épicurien. New York : Charles Scribner's Sons, 1910.
W. T. Jones. L'esprit classique. A History of Western Philosophy, vol. I. 2e éd. San Diego : Harcourt, Brace, Jovanovich, 1970.
David Keyt et Fred Miller, eds. A Companion to Aristotle's Politics. Oxford : Basil Blackwell, 1990.
Mary Mills Patrick. Les sceptiques grecs. New York et Londres, 1929.
Richard McKeon, ed. Les œuvres fondamentales d'Aristote. New York : Random House, 1941.
John H. Randall, Jr. Aristote. New York : Columbia University Press, 1960.
Sir David Ross. Aristote, 5e éd. Londres : Methuen, 1949.
W. D. Ross et J. A. Smith, eds. The Works of Aristotle Translated into English, 12 volumes. Oxford : Clarendon Press, 1912-52.
Gregory Vlastos, ed. La philosophie de Socrate : A Collection of Critical Essays. New York : Doubleday & Co, 1971.
Philip Wheelwright, éd. Les Présocratiques. New York : The Odyssey Press, 1966.
Bernard Williams. Socrate. Oxford : Oxford University Press, à paraître.
W. Windelband. Histoire de la philosophie antique. 2e éd. Traduit par H. E. Cushman. New York : Charles Scribner's Sons, 1901.
Eduard Zeller. Esquisses de l'histoire de la philosophie grecque. 13e éd. Révisé par Wilhelm Nestle. New York : Dover Publications, 1980.
A. E. Zimmern. The Greek Commonwealth. Oxford, 1931.
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