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Le système capitaliste s'est mis en place au siècle dernier, de 1750 à 1850, à la suite de trois révolutions. La première était une révolution politique : le triomphe du libéralisme, en particulier la doctrine des droits naturels, et la vision selon laquelle la fonction du gouvernement doit se limiter à protéger les droits individuels, y compris les droits de propriété.
La deuxième révolution a vu naître le concept d'économie, qui a culminé avec "La règle des nations" d'Adam Smith. Smith a démontré que lorsque les individus sont laissés libres de défendre leurs propres intérêts économiques, le résultat n'est pas le chaos, mais l'ordre spontané, un système de marché dans lequel les actions individuelles sont coordonnées et qui produit un bien-être plus important que celui qui serait obtenu si le gouvernement gérait l'économie.
La troisième révolution a été, bien sûr, la révolution industrielle. L'innovation technologique a fourni une palette qui a multiplié les capacités productives de l'homme. L'effet n'était pas seulement d'élever le niveau de vie de tous, mais aussi d'alerter les individus sur le fait qu'ils pouvaient obtenir une richesse inimaginable en peu de temps.
La révolution politique - le triomphe de la doctrine des droits individuels - a été accompagnée par l'esprit de l'idéalisme moral. Il s'agit de la libération de l'homme de la peur, de la reconnaissance du fait que chaque individu, quelle que soit sa place dans la société, est une fin en soi. Mais la révolution économique s'est exprimée en termes moralement ambigus : en tant que système économique, le capitalisme a été présenté comme étant conçu comme un crime. Le désir de richesse s'est manifesté sous la forme d'une lutte contre l'égoïsme et l'avarice dans le cadre d'un mandat chrétien. Les premiers étudiants de l'ordre espontané étaient conscients qu'ils soutenaient une parodie morale : la parodie, comme l'exprimait Bernard Mandeville, selon laquelle les profits privés pouvaient produire des bénéfices publics.
Les critiques du marché ont toujours capitalisé ces doutes sur leur moralité. Le mouvement socialiste a soutenu que le capitalisme multipliait l'égoïsme, l'explosion, l'aliénation et l'injustice. Cette même croyance invoquait l'État bienfaiteur, qui redistribue les revenus par le biais de programmes gouvernementaux, au nom de la "justice sociale".
L'effort de construction d'une société socialiste s'est achevé aujourd'hui par une expérience sociale tragique, qui a démontré qu'un système collectif est incompatible avec la prospérité, la liberté et la justice. Personne ne conteste aujourd'hui les vertus économiques du système de marché. Mais le capitalisme n'a pas encore échappé à l'ambiguïté morale dans laquelle il a été conçu. Il est valorisé pour la prospérité qu'il produit ; il est valorisé comme une condition nécessaire à la liberté politique et intellectuelle. Mais peu de ses défenseurs sont prêts à affirmer que le mode de vie central du capitalisme - la persécution de l'intérêt personnel par le biais de la production et de la commercialisation - est moralement honorable, bien moins que noble ou idéal.
EL ROL DEL ALTRUISMOLos motivos de aquellos que prosperan en el mercado, siempre han sido vistos con sospecha. À la fin du siècle dernier, des hommes comme Andrew Carnegie, John D. Rockefeller, James J. Hill et J.P. Morgan, se sont hissés au rang de millonarios en construisant des ferrocarriles et des acérias, en recherchant du pétrole et en finançant un fabuleux essor économique. Les historiens de l'économie ont montré que ces entreprises ont tiré leur revenu de la production et non de la prédation. Cependant, ils sont encore aujourd'hui décrits comme des "barons de la robotique". Un exemple récent est celui de la dernière décennie. Dans les années 1980, une formidable explosion d'énergie créative a donné naissance à de nouveaux produits de consommation, de nouveaux instruments financiers et de nouvelles formes d'organisation des entreprises. Cependant, la décennie des années 80 a été qualifiée de "décennie de la codification", car beaucoup de gens ont gagné beaucoup d'argent. Aujourd'hui, nous entendons les réclamations qui ont été renouvelées dans le cadre de programmes gouvernementaux visant à remédier à l'inégalité du marché.
Il n'y a pas de mystère quant à l'origine de l'antipathie morale à l'égard du marché. Elle trouve son origine dans l'éthique de l'altruisme, qui est profondément ancrée dans la culture occidentale, tout comme dans la plupart des cultures. Selon les paramètres de l'altruisme, la persécution des intérêts personnels est, dans le meilleur des cas, un acte neutre, hors du champ de la moralité, et dans le pire des cas, une faute. Il est vrai que l'excellence sur le marché passe par des transactions volontaires et la satisfaction des besoins d'autrui. Mais il est également vrai que ceux qui triomphent sont motivés par le profit personnel ; et l'éthique est plus intéressée par les motivations que par les résultats.
Pero, ¿Qué significa exactamente el término "altruismo" ? D'un côté, il peut signifier rien de plus que de la délicatesse ou de la candeur. D'un autre côté, il peut signifier la soumission totale du moi à un énorme fardeau social. C'est ce qu'entendait Augusto Comte en prononçant le mot "vivre pour les autres". "Vivir para otros", "incorporarse a la Humanidad", esas, dijo él, eran las virtudes cardinales de su "religión de Humanidad" (1). L'altruisme, dans son sens le plus profond, est la base des divers concepts de "justice sociale" qui ont été utilisés pour défendre les programmes gouvernementaux qui redistribuent la richesse. Mon objectif est de montrer que ce principe d'altruisme n'est pas compatible avec la reconnaissance de l'individu comme fin en soi. Mon argumentation s'appuie sur le travail de l'écrivain et philosophe nord-américaine Ayn Rand, dont la renommée a été mise à mal par le combat qu'elle a mené contre l'altruisme.
CONCEPTS DE JUSTICE SOCIALE
Comenzaré señalando que las demandas por justicia social toman dos formas diferentes, que llamaré estado de bienestar e igualitarismo. En vertu de l'état de bien-être, les individus ont droit à certaines nécessités de la vie, y compris un niveau minimum d'alimentation, d'hébergement, de vêtements, d'assistance médicale, d'éducation, etc. La société a la responsabilité de veiller à ce que tous ses membres aient accès à ces besoins. Or, un système capitaliste de laissez-faire ne le garantit pas à tout le monde. Par conséquent, selon les partisans de cette théorie, le capitalisme ne remplit pas sa responsabilité morale et doit être modifié par le biais de l'action gouvernementale afin de fournir ces biens à la population qui ne peut pas les obtenir par ses propres efforts.
Conformément au principe d'égalité, la richesse produite par une société doit être répartie équitablement. Il est injuste que certaines personnes gagnent 15, 50 ou 100 fois plus que d'autres. Or, le capitalisme de laissez-faire permet et favorise ces différences dans la distribution de la richesse, ce qui est injuste. La caractéristique de l'égalitarisme est l'utilisation des statistiques relatives à la répartition des revenus. En 1989, par exemple, les 20 % des Nord-Américains les plus riches recevaient 45 % du total des revenus, alors que les 20 % les plus pauvres ne recevaient que 4 % du total des revenus. La fin de l'égalité est de réduire cette différence ; tout changement dans la direction d'une plus grande égalité est considéré comme un acte d'équité.
La différence entre ces deux conceptions de la justice sociale est la différence entre les niveaux absolus et relatifs de bien-être. Les partisans de l'état de bien-être exigent que la population ait accès à un niveau de vie minimum. Tant qu'il existe ce piso, il n'est pas important que chaque personne soit riche ou qu'il y ait une disparité entre les riches et les pauvres. C'est pourquoi nous sommes intéressés au premier chef par les programmes qui bénéficient aux personnes en situation de pauvreté, d'invalidité, de chômage ou d'exclusion sociale.
Les igualitarios, quant à eux, sont intéressés par le bien-être relationnel. Ils estiment que des deux sociétés possibles, ils préfèrent celle où la richesse est la plus équitablement répartie, même si le niveau de vie est inférieur. Ils sont favorables à des mesures gouvernementales telles que les impôts progressifs, qui permettent de répartir la richesse en fonction de l'échelle des revenus. Ils ont également l'intention de nationaliser des biens tels que l'éducation et la médecine, en les retirant complètement du marché et en les rendant accessibles à tous d'une manière plus ou moins égale.
J'ai traité les deux concepts de justice sociale par ordre.
ÉTAT DE BIEN-ÊTRE
La prémisse fondamentale de l'état de bien-être est que la population a droit à des biens tels que la nourriture, le logement et l'assistance médicale. Son titulares de esas cosas. Sur cette base, toute personne bénéficiant d'un programme gouvernemental se voit attribuer la totalité de ce qu'elle doit recevoir, de la même manière qu'un consommateur qui reçoit le bien pour lequel il a payé, reçoit ce qu'il doit recevoir. Cuando el estado otorga estos beneficios protege derechos, del mismo modo que cuando protege a los compradores del fraude. En aucun cas, il n'est nécessaire de faire preuve de gratitude.
Le concept de droits au bien-être, ou droits positifs, comme on l'appelle fréquemment, est modelé sur les droits traditionnels à la vie, à la liberté et à la propriété. Mais il existe des différences bien connues. Les droits traditionnels sont les droits d'agir sans interférence de la part des autres. Le droit à la vie est un droit d'agir avec l'objectif de préserver l'individu. Il ne s'agit pas d'un droit à être immunisé contre la mort pour des causes naturelles, même contre une mort prématurée. Le droit à la propriété est le droit d'acheter et de vendre librement, et de s'approprier les biens de la nature qui ne sont pas dus. C'est le droit de rechercher la propriété, mais ce n'est pas un droit à la propriété de la nature ou de l'État ; ce n'est pas une garantie d'excellence pour acquérir quoi que ce soit. En conséquence, ces droits imposent aux autres uniquement l'obligation négative de ne pas interférer, de ne pas empêcher par la force qu'un autre agisse comme il l'a fait. Si je m'imaginais moi même extraite de la société -vivant, par exemple, dans une île désertique- mes droits seraient parfaitement garantis. Je ne vivrais peut-être pas beaucoup, et certainement pas bien, mais je serais parfaitement à l'abri d'un assassinat, d'un vol ou d'une agression.
En revanche, les droits au bienêtre sont considérés comme des droits à poser et à jouir de certains biens, sans s'intéresser à l'action personnelle ; ce sont des droits à bénéficier de biens fournis par d'autres si l'on ne peut pas les obtenir soi-même. En conséquence, les droits au bien-être impliquent des obligations positives à l'égard des autres. Si vous avez le droit à la nourriture, quelqu'un est obligé de la créer. Si je ne peux pas payer, quelqu'un doit me l'acheter. Les défenseurs de l'état de bien-être soutiennent que l'obligation est imposée à la société dans son ensemble et non à un individu en particulier. Pero la sociedad no es una entidad, mucho menos un agente moral por sobre los miembros individuales, de modo que cualquiera de esas obligaciones cae sobre los individuos. Cuando los derechos al bienestar se implementan mediante programas del gobierno, la obligación es distribuida sobre los contribuyentes.
D'un point de vue éthique, l'existence de l'état de bien-être est la prémisse que la nécessité d'un individu est une réclamation contre les autres. Dans toutes les versions de la doctrine, la demande ne dépend pas de la relation personnelle avec le demandeur, ni de son choix de l'aider, ni de son évaluation du fait qu'il a besoin de son aide. Es una obligación sin elección basada en el mero hecho de su necesidad.
Mais nous devons porter l'analyse à un niveau supérieur. Si je vis seul dans une île désertique, je n'ai pas de droits au bien-être, car il n'y a personne autour de moi pour me fournir les biens. Pour la même raison, si vous vivez dans une société primitive où la médecine est méconnue, vous n'avez pas droit à l'aide médicale. Le contenu des droits au bien-être est lié au niveau de richesse économique et de capacité productive d'une société donnée.
Correspondientemente, l'obligation des individus de satisfaire les besoins des autres dépend de leur capacité à le faire. Un individuo no puede ser culpado por no proveer a otros algo que no puede producir por sí mismo.
Pero suponga que yo puedo producirlo y simplemente elijo no hacerlo. Suponga que soy capaz de ganar mucho más dinero del que gano, sobre el cual se cobran los impuestos con los que deberé sostener a un hambriento. ¿Estoy obligado a trabajar más duro, a ganar más, para el bienestar de esa persona ? Je ne connais aucun philosophe du bien-être qui dise que c'est le cas. Le droit moral que l'on m'impute pour les besoins d'autres personnes est contingent, non seulement en fonction de mes compétences, mais aussi en fonction de mon désir de produire.
Cela dit quelque chose d'important sur l'aspect éthique de l'état de bien-être. Il n'y a pas d'obligation de persévérer dans la satisfaction des besoins humains, et encore moins d'obligation d'atteindre l'excellence pour y parvenir. L'obligation est conditionnelle : ceux qui parviennent à créer de la richesse doivent le faire uniquement à la condition que d'autres puissent en disposer. La finalité n'est pas tant de bénéficier à celui qui en a besoin que d'amarrer celui qui en a besoin. L'affirmation implicite est que la compétence et l'initiative d'une personne sont des avantages sociaux qui doivent être exercés uniquement à la condition qu'ils soient au service des autres.
IGUALITARISMO
Si vamos hacia el igualitarismo, vemos que llegamos al mismo principio por una ruta lógica diferente. L'armure éthique de l'égalité est définie par le concept de justice plutôt que par le droit. Si nous considérons la société comme un tout, nous constatons que les revenus, la richesse et le pouvoir sont distribués sous une forme différente entre les individus et les groupes. La question fondamentale est la suivante : la répartition actuelle est-elle équitable ? Si no, debe er corregida por programas gubernamentales de redistribución.
Une economía pura de mercado, por supuesto, no produce igualdad entre individuos. Toutefois, certains partisans de l'égalité ont déclaré que la justice exigeait une égalité de résultat absolue. La position la plus courante est qu'il existe une présomption en faveur de résultats égaux, et que l'on justifie un départ de l'égalité par les avantages sociaux qu'elle procure. L'écrivain anglais R.H. Tawney a écrit que "la désigualdad de circunstancias razonable, en cuando es una condición necesaria de asegurar los servicios que requiere la comunidad" (2). Le célèbre "Principio de diferencia" de John Rawls - selon lequel les différences sont permises tant qu'elles servent les intérêts des personnes les moins favorisées de la société - n'est que l'exemple le plus récent de cette affirmation (3). En d'autres termes, les igualitarios reconnaissent que la nivelación estricta tendrait un efecto desastroso en la producción. Ils admettent que l'égalité ne contribue pas à la prospérité d'une société. La population doit être rémunérée en fonction de sa capacité de production, afin de l'inciter à déployer les plus grands efforts dont elle est capable. Toutefois, chacune de ces différences doit être limitée à ce qui est nécessaire pour le bien public.
Quelle est la base philosophique de ce principe ? Les partisans de l'égalité soutiennent qu'ils s'appuient logiquement sur le principe fondamental de la justice : les citoyens ne peuvent être traités différemment que s'ils présentent des différences sous une forme moralement pertinente. Si nous voulons appliquer ce principe à la distribution des revenus, nous devons d'abord supposer que la société est littéralement engagée dans un acte de distribution des revenus. Esta afirmación es falsa (4). Dans une économie de marché, les revenus sont déterminés par les élections de millions d'individus - consommateurs, investisseurs, employeurs et travailleurs. Ces élections sont coordonnées par les règles de la concurrence et de la demande, et ce n'est pas un hasard si un employeur en fin de carrière gagne beaucoup plus qu'un journaliste. Ce n'est pas non plus le résultat d'une intention consciente de la société. En 1992, la meilleure animatrice des États-Unis était Oprah Winfrey, qui a gagné 42 millions de dollars. Ce n'est pas parce que "la société" a décidé qu'elle gagnait autant, mais parce que des millions de fans ont décidé que son émission méritait d'être diffusée. Même dans une économie socialiste, comme nous le savons aujourd'hui, les succès économiques ne sont pas sous le contrôle des plans du gouvernement. Il existe un ordre spontané, même s'il est corrompu, dans lequel les succès sont déterminés par les luttes intestines, les marchés noirs, etc.
En dépit de l'absence d'un acte littéral de distribution, les égalitaires soutiennent que la société est responsable de veiller à ce que la distribution estadístique des revenus respecte certaines normes d'équité. Pourquoi ? Parce que la production de riz est un processus coopératif et social. Il y a plus de richesse dans une société caractérisée par le commerce et la division du travail que dans une société de producteurs autosuffisants. La division du travail signifie qu'une grande partie de la population contribue au produit final ; et le commerce signifie qu'un grand nombre de personnes assument la responsabilité de la richesse obtenue par les producteurs. La production est ainsi transformée par ces relations, disent les égalitaristes, et le groupe doit être considéré comme l'unité réelle de production et la source réelle de revenus. Finalement, c'est la source de la différence de revenu qui existe entre une société coopérative et une autre qui ne l'est pas. En conséquence, la société doit s'assurer que les fruits de la coopération sont équitablement répartis entre tous les participants.
Mais cet argument n'est valable que si l'on considère la richesse économique comme un produit social anormal, pour lequel il est impossible d'éliminer les contributions individuelles. Ce n'est que dans ce cas qu'il est nécessaire d'établir des principes de justice distributive pour répartir le produit. Pero esta afirmación, una vez más, es actualmente un vasto conjunto de bienes y servicios individuales disponbiles en el mercado. Il est possible de savoir quel bien ou quel service a contribué à la production de chaque individu. Si le produit a été fabriqué par un groupe, comme une entreprise, il est possible d'identifier qui a fait quoi. Après tout, un employeur ne contrôle pas les travailleurs pour son propre compte. Un travailleur est engagé pour la différence anticipée avec laquelle ses efforts contribueront au produit final. Ce fait est reconnu par les personnes qui ont le droit de vote lorsqu'elles affirment que ces différences sont acceptables si elles constituent une incitation à une plus grande productivité qui augmente la valeur totale de la société. Para asegurarse de que los incentivos vayan a la gente correcta, como ha observado-Robert Nozick, aun los igualitarios deben asumir que podemos identificar el rol de las contribuciones individuales (5). En somme, il n'y a pas de base pour appliquer le concept de justice à la distribution statistique du revenu ou de la richesse. Nous devons abandonner la figure d'une grande tortue divisée par un père bienveillant qui souhaite être équitable avec tous les enfants qu'il y a dans la maison.
Une fois que nous avons abandonné cette figure, qu'en est-il du principe exposé par Tawney, Rawls et d'autres : les inégalités sont acceptables uniquement si elles servent les intérêts de tous ? Si cela ne peut pas être fondé sur la justice, cela doit être considéré comme une matière d'obligations que nous avons envers les autres en tant qu'individus. Si l'on considère les choses sous cet angle, on s'aperçoit que c'est le même principe que l'on identifie comme base des droits au bien-être. Le principe est que le productif ne peut profiter des fruits de son travail qu'à la condition que ce travail profite de la même manière aux autres. Il n'y a pas d'obligation de produire, de créer, de gagner. Toutefois, si vous le faites, les besoins des autres s'accroissent, ce qui constitue une condition préalable à vos actions. La compétence, l'initiative, l'intelligence, le dévouement à ses objectifs et toutes les autres qualités qui permettent d'atteindre l'excellence sont des avantages personnels qui s'accompagnent d'une obligation à l'égard de ceux qui ont moins de compétence, d'initiative, d'intelligence ou de dévouement.
En d'autres termes, toute forme de justice sociale repose sur l'affirmation que l'aptitude individuelle est un atout social. L'affirmation n'est pas simplement que l'individu ne doit pas utiliser son talent pour avilir les droits des plus démunis. Cette affirmation ne dit pas non plus que la bienveillance ou la générosité sont des vertus. Elle dit que les individus doivent se considérer eux-mêmes comme des moyens d'assurer le bien-être des autres. C'est là que nous arrivons à la médaille de la question. En ce qui concerne les droits des autres personnes, je reconnais qu'il s'agit de droits propres et que je ne dois pas les considérer comme des moyens de me satisfaire, de la même manière que je le fais avec des objets inanimés. Pour quelle raison, alors, n'est-il pas tout aussi moral de considérer que je suis un fin ? Pourquoi ne pas rejeter, par respect pour ma propre dignité en tant qu'être humain, la vision de moi en tant que moyen au service des autres ?
UNE ÉTHIQUE INDIVIDUALISTE
Pour remettre en question l'éthique de l'altruisme, je voudrais présenter une autre philosophie de l'éthique, élaborée par Ayn Rand. Il s'agit d'une éthique individualiste, qui défend le droit moral de poursuivre son propre intérêt.
Les altruistes soutiennent que la vie nous présente une élection fondamentale : nous devons sacrifier les autres pour nous-mêmes ou sacrifier les nôtres pour les autres. En d'autres termes, nous devons être des prédateurs ou des altruistes. Mais c'est une mauvaise alternative, selon Rand. La vie ne nécessite pas de sacrifices dans aucune direction. Les intérêts de la population raciale ne sont pas en conflit et la réalisation de nos véritables intérêts exige que nous traitions avec les autres par des moyens pacifiques et volontaires.
Pour savoir pourquoi, demandons-nous comment nous avons décidé de ce qui est dans notre propre intérêt. Un intérêt est une valeur que nous essayons d'obtenir : la santé, le placement, la sécurité, l'amour, l'estime de soi ou tout autre bien. La philosophie éthique d'Ayn Rand repose sur le principe que la valeur fondamentale est la vie. C'est l'existence des organismes vivants, leur besoin de se maintenir en vie par une action constante, qui est à l'origine du phénomène des valeurs. Un monde sans vie serait un monde d'événements mais pas de valeurs, un monde dans lequel aucun état ne pourrait être considéré comme meilleur ou pire que n'importe quel autre. El patrón fundamental de valores, por referencia al cual una persona debe juzgar qué es de su interés, es su vida : no meramente la supervivencia de un momento a otro, sino la satisfacción completa de sus necesidades a través del ejercicio de sus facultades (6).
La faculté primaire de l'homme, son moyen primaire de survie, est sa capacité à utiliser la raison. C'est la raison qui nous permet de vivre de la production et de dépasser le niveau précaire de la consommation et de l'achat. La raison est la base du langage, qui nous permet de coopérer et de transmettre des connaissances. La raison est la base des institutions sociales gouvernées par des règles abstraites. Dans la vision de Rand, le but de l'éthique est de fournir des patrons pour vivre en accord avec la raison, en vue de notre vie. Diverses conséquences découlent de ce principe et je ne peux qu'en décrire quelques-unes très brièvement.
Pour vivre de la raison, avant toute chose, nous devons accepter l'indépendance comme une vertu. La raison est une faculté de l'individu. Peu importe ce qu'on apprend des autres, l'acte de penser a sa place dans une mentalité individuelle. Il doit être initié par chacun d'entre nous à partir de notre choix et dirigé par notre effort mental. La racionalidad exige que nous acceptions la responsabilité de diriger et de soutenir nos vies. Deuxièmement, pour vivre dans la raison, nous devons accepter la productivité comme une vertu. La production est l'acte de créer de la valeur. Les êtres humains ne peuvent pas vivre une vie complète en découvrant ce dont ils ont besoin dans la nature, comme le reste des animaux. Ils ne peuvent pas non plus vivre comme des parias des autres. "Si un homme a l'intention de survivre par la force brutale ou la fraude, argumente Randa, il va tuer, voler, engloutir ou tuer les autres qu'il produit, sigue siendo cierto que su supervivencia sólo es posible por el esfuerzo realizado por sus víctimas, aquellos hombres que han elegido pensar y producir los bienes que ellos, los saqueadores, les arrebatan. Tales saqueadores son parásitos incapaces de sobrevivir, that existen destruyendo a quienes sí son capaces, a quienes siguen el curso de acción propio del hombre"(7).
L'égoïste est généralement décrit comme quelqu'un qui ne fait rien pour obtenir ce qu'il veut ; quelqu'un qui parle, blesse et exige pour dominer les autres dans le but de satisfaire ses désirs. Comme beaucoup de gens, Randaría considérait ce mode de vie comme immoral. Mais sa raison n'est pas que ce mode de vie porte préjudice aux autres. Sa raison est que cela porte préjudice à lui-même. Le désir subjectif n'est pas le moyen de considérer que quelque chose est dans notre intérêt, et l'engouement, la robotique et le pouvoir ne sont pas les moyens de parvenir à la félicité ou à une vie meilleure. Les vertus que j'ai mentionnées sont des objectifs patronaux. Elles sont ancrées dans la nature de l'homme. Pero su propósito es permitir a cada persona "conseguir, mantener, completar y mejorar ese valor último, que es un fin en sí mismo, que es su propia vida" (8). Par conséquent, le but de l'éthique est de nous dire comment atteindre nos intérêts réels, et non comment les sacrifier.
PRINCIPES SOCIAUX
¿Cómo entonces debemos tratar con otros ? L'éthique sociale de Rand s'articule autour de deux principes fondamentaux, un principe de droits et un principe de justice. Le principe des droits dit que nous devons traiter avec les autres de manière pacifique et volontaire, sans commencer à utiliser la force contre eux. Ce n'est qu'ainsi que l'homme peut vivre de manière indépendante, grâce à son propre effort productif ; la personne qui a l'intention de vivre en contrôlant les autres est un parasite. Au sein d'une société organisée, nous devons respecter les droits des autres si nous voulons que nos propres droits soient respectés. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons obtenir les avantages découlant de l'interaction sociale : les avantages du changement économique et intellectuel, ainsi que les valeurs d'une relation personnelle plus intime. La source de ces avantages est la race, la productivité, l'individualité de l'autre personne, et tout cela requiert la liberté. Si vous vivez pour la force, attaquez la racine des valeurs que vous recherchez.
Le principe de justice est celui que Rand appelait le principe du commerçant : vivre pour le commerce, apprécier la valeur pour la valeur, ne jamais rechercher ni recevoir ce qui n'a pas été gagné. Une personne honorable n'offre pas ses besoins comme une réclamation à l'égard des autres, elle offre ses valeurs comme base de toute relation. Elle n'accepte pas l'obligation de servir les besoins d'autrui. Personne n'accordant de valeur à sa propre vie ne peut accepter la responsabilité aberrante d'être le gardien de ses frères. Le principe du commerce, observe Rand, est la seule base sur laquelle les êtres humains peuvent traiter les uns avec les autres comme des êtres indépendants égaux.
Ce que j'ai écrit est un bref résumé de la philosophie éthique de Rand, l'éthique Objetiviste, comme elle l'appelait. Mais je pense que c'est suffisant pour indiquer qu'il s'agit d'une alternative à l'éthique traditionnelle de l'altruisme, une alternative qui considère l'individu comme une fin en soi dans le sens le plus complet du terme. L'implication de cet acercamiento est que le capitalisme est le seul système juste et moral.
MORALE ET CAPITALISME
Une société capitaliste est basée sur la reconnaissance et la protection des droits individuels. Dans une société capitaliste, les hommes sont libres de poursuivre leurs propres fins, par l'exercice de leur propre esprit. L'homme est soumis aux lois de la nature. La nourriture, le logement, les vêtements, les livres et les médicaments ne poussent pas dans les arbustes. Mais la seule limite sociale que le capitalisme impose, c'est que ceux qui veulent servir les autres doivent leur offrir une valeur en échange. Personne ne doit utiliser l'État pour exproprier ce que les autres ont produit (9).
L'efficacité économique sur le marché - la répartition des revenus et la valeur ajoutée - dépend des actions et des interactions volontaires de tous les participants. Le concept de justice s'applique au processus d'activité économique. Le revenu d'une personne est juste s'il a été gagné par un acte volontaire, en tant que récompense pour la valeur offerte, conformément au jugement de celui qui l'a reçu. Les économistes savent bien qu'il n'existe pas de prix juste pour un bien, en dehors des jugements portés par les participants au marché sur la valeur de ce bien pour eux. La même chose est vraie en ce qui concerne le prix des services productifs. Esto no significa que deba medir mi mérito de acuerdo con mi ingreso, sino que si deseo vivir mediante el comercio con otros, no puedo demandar que ellos acepten mis términos y sacrifiquen su propio interés.
¿Qué pasará entonces con quien es pobre, discapacitado o incapaz de mantenerse a sí mismo ? Il s'agit d'une question très importante, mais ce n'est pas la première question que nous nous posons à propos d'un système social. C'est un héritage de l'altruisme que de penser que les membres les moins productifs sont le premier critère d'évaluation d'une société. "Benditos son los pobres de espíritu", dijo Jesús, "benditos son los humildes". Mais il n'existe aucun fondement en justice qui permette d'affirmer que les pauvres ou les humbles doivent être considérés comme des personnes à part entière ou de considérer leurs besoins comme primordiaux. Si nous devons choisir entre une société collective dans laquelle personne n'est libre et personne ne mange à sa faim et une société individuelle dans laquelle chacun est libre et un grand nombre de personnes meurent à cause de la faim, je soutiens que la deuxième société, la société libre, est préférable d'un point de vue moral. Personne ne peut réclamer un droit à ce que d'autres le fassent contre son gré, même si sa propre vie en dépend. Mais ce n'est pas l'élection à laquelle nous sommes confrontés. En effet, le pauvre est beaucoup plus à l'aise dans le capitalisme que dans le socialisme, ou même dans l'état de bien-être. D'un point de vue historique, les sociétés dans lesquelles personne n'est libre, comme l'ancienne Union soviétique, sont des sociétés dans lesquelles un grand nombre de personnes mangent à leur faim. Ceux qui sont capables de travailler ont un intérêt vital dans le développement économique et technologique, ce qui se produit plus rapidement dans un système de marché. L'investissement en capital et l'utilisation de la machinerie permettent d'employer des personnes qui, autrement, ne pourraient pas produire suffisamment pour survivre. Les ordinateurs et les équipements de communication, par exemple, permettent aujourd'hui aux personnes souffrant de handicaps graves de travailler dans leur propre maison.
Et pour ceux qui ne peuvent tout simplement pas travailler, les sociétés libres ont toujours fourni de nombreuses formes d'aide privée et de filantropie : organisations de charité, sociétés de bienfaisance, etc. En ce sens, nous soulignons qu'il n'y a pas de contradiction entre l'égoïsme et la charité. À la lumière des nombreux avantages que nous avons tirés de nos relations avec les autres, il est naturel de considérer nos semblables avec un esprit de bienveillance générale, de s'inquiéter de leurs difficultés et de les aider lorsque cela ne signifie pas un sacrifice pour nos propres intérêts. Il existe cependant de grandes différences entre une conception égoïste et une conception altruiste de la charité.
Pour un altruiste, la générosité à l'égard des autres est un principe moral primordial et doit être élevée jusqu'au point de sacrifice, à partir du principe : dé hasta que duela. Dar es un deber moral, sin importar cualquier otro valor que uno tenga y el que recibe tiene derecho a ello. Pour un égoïste, la générosité est l'une des nombreuses autres formes de préservation de nos valeurs, y compris la valeur que nous trouvons dans le bien-être des autres. Cela doit être fait dans le contexte du reste des valeurs propres, sur la base du principe suivant : faire en sorte que cela aide. Ce n'est pas un devoir, et ceux qui le reçoivent n'ont pas le droit de le faire. Un altruiste a l'intention de considérer la générosité comme une expiation de culpabilité, estimant qu'il y a quelque chose de pecamineux dans le fait d'être capable, exitoso, productivo ou rico. Un égoïste considère ces mêmes traitements comme des vertus et voit la générosité comme une expression de l'orgueil émanant d'eux.
LA CUARTA REVOLUCIÓN
Il y a beaucoup plus à dire sur l'économie de distribution des revenus, sur la filantropie privée dans une société libre et sur les défauts des programmes de transfert du gouvernement. Mais mon thème est lié à l'éthique et non à l'économie. Mon objectif est l'éthique du marché et les bases éthiques des demandes de justice sociale. J'ai dit dès le début que le capitalisme était le résultat de trois révoltes, chacune d'entre elles ayant provoqué une rupture radicale avec le passé. La révolution politique a établi la primauté des droits individuels et le principe selon lequel le gouvernement est un serviteur de l'homme et non son seigneur. La révolution économique a apporté une compréhension du marché. La révolution industrielle a élargi radicalement l'application de l'intelligence au processus de production. Mais l'humanité n'a jamais rompu avec son passé économique. Le principe éthique selon lequel la capacité individuelle est une capacité sociale est incompatible avec une société libre. Si la liberté doit survivre, nous avons besoin d'une troisième révolution, une révolution morale, qui établit le droit moral d'un individu à vivre pour lui-même.
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