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"Lorsque nous avons été contraints d'assumer [l'autonomie], nous étions novices dans sa science. Ses principes et ses formes n'étaient guère entrés dans notre éducation antérieure. Nous avons cependant établi certains de ses principes importants, mais pas tous".
--Thomas Jefferson à John Cartwright, 1824.
C'est en l'honneur du 50e anniversaire de la révolution américaine que Thomas Jefferson a écrit, dans sa dernière lettre publique : "Puisse-t-elle être pour le monde, ce que je crois qu'elle sera, (pour certaines parties plus tôt, pour d'autres plus tard, mais finalement pour tous) le signal qui incitera les hommes à briser les chaînes sous lesquelles l'ignorance et la superstition monacales les avaient persuadés de se lier eux-mêmes, et à assumer les bénédictions et la sécurité de l'autonomie gouvernementale. . . . . Tous les yeux sont ouverts, ou s'ouvrent, aux droits de l'homme".
Il convient de noter que Jefferson a nuancé sa déclaration : "Tous les yeux sont ouverts, ou s'ouvrent, aux droits de l'homme". Malgré l'optimisme qui le caractérisait, Jefferson partageait avec ses compatriotes de la génération fondatrice le sentiment que la révolution qu'ils avaient commencée en 1776 n'était toujours pas achevée un demi-siècle plus tard. Pendant sa présidence et ses années de retraite, il a continué à croire que l'Amérique avait pour mission de prouver au monde "le degré de liberté et d'autonomie dans lequel une société peut s'aventurer à laisser ses membres individuels". En effet, en tant qu'auteur de la Déclaration d'indépendance, il était peut-être encore plus conscient de l'imperfection de la réalisation des idéaux de ce document fondateur dans les institutions juridiques et politiques américaines. Et il était certainement conscient de la nécessité d'un changement constitutionnel futur - de la nécessité pour les lois et les institutions de progresser "avec le progrès de l'esprit humain".
Ayn Rand partageait clairement avec Jefferson et les autres fondateurs l'espoir que l'Amérique serve de modèle au reste du monde. Elle a commencé la conclusion de son discours du 6 mars 1974 devant les cadets de l'Académie militaire américaine de West Point en déclarant : "Les États-Unis d'Amérique sont le plus grand, le plus noble et, dans ses principes fondateurs originaux, le seul pays moral de l'histoire du monde". Bien que son magnifique roman Atlas Shrugged dépeint les États-Unis en déclin, Rand rappelle à plusieurs reprises dans le livre la noblesse des idéaux fondateurs de l'Amérique. L'un des principaux héros du roman, Francisco d'Anconia, décrit ce pays comme "construit sur la suprématie de la raison - et pendant un siècle magnifique, il a racheté le monde".
Grâce au mode de communication particulièrement efficace qu'offre l'écriture de fiction, notamment sous la forme d'un roman, Rand présente à ses lecteurs une vision de l'Amérique telle qu'elle est aujourd'hui, ainsi qu'une vision de ce qu'elle pourrait - et devrait - être. Il s'agit en quelque sorte d'un roman utopique, mais contrairement à d'autres œuvres classiques de ce genre, il ne s'agit pas simplement d'une critique radicale du statu quo. Il peut être utile de noter ici la pertinence du symbolisme du mythe de l'Atlantide - une terre perdue peuplée de héros - que Rand utilise comme thème clé tout au long du roman. Atlas Shrugged est lui-même une Atlantide : sa critique de l'Amérique moderne est présentée en termes de degré d'échec de la nation par rapport à la vision de ses fondateurs, qui est aussi celle de Rand. En ce sens, le roman est à la fois radical et conservateur, à l'image de la révolution américaine elle-même, comme nous le verrons plus loin. Cette caractéristique du roman explique peut-être l'ampleur et la profondeur de son attrait, du moins pour les lecteurs américains : Les Américains qui lisent Atlas Shrugged sentent que la vision philosophique radicalement différente que Rand propose dans le livre n'est pas entièrement nouvelle, mais qu'elle est plutôt l'accomplissement de la vision des fondateurs, qui s'était en quelque sorte perdue dans la dernière moitié du vingtième siècle.
Rand était également consciente que la révolution américaine avait été incomplète, et cette prise de conscience faisait partie de l'objectif qu'elle s'était fixé en écrivant Atlas Shrugged . Comme elle l'a déclaré dans son essai "For the New Intellectual", quelques années seulement après la publication du roman :
En identifiant ainsi la "crise morale" d'aujourd'hui et la "révolution morale" nécessaire pour la résoudre, Rand faisait écho aux déclarations de deux des principaux héros d'Atlas Shrugged, John Galt et Francisco d'Anconia. En effet, les héros du roman peuvent être considérés, essentiellement, comme les leaders patriotes d'une seconde révolution américaine, pour compléter la première. Atlas Shrugged est un livre important à bien des égards ; l'un de ses aspects les plus significatifs est la façon dont Rand utilise le roman pour nous montrer non seulement que la révolution américaine était incomplète, mais aussi ce que nous devons faire pour achever la révolution, c'est-à-dire pour achever l'œuvre inachevée de 1776 et l'espoir qu'elle représente pour le monde. Cet article aborde le contexte historique nécessaire à une bonne compréhension de la manière dont le roman atteint cet objectif.
La première partie traite de la nature véritablement radicale de la révolution : la philosophie de gouvernement des fondateurs de l'Amérique, qui ont placé les droits de l'individu au premier plan et se sont ensuite efforcés de concevoir un système de gouvernement qui sauvegarderait ces droits plutôt que de les détruire. Cette révolution dans la philosophie du gouvernement n'a été ni soudaine ni rapide. Elle ne s'est pas produite le 4 juillet 1776, avec l'adoption de la Déclaration d'indépendance, car il s'agissait de l'aboutissement d'une série d'événements remontant à la fondation des colonies anglaises en Amérique. La révolution n'a pas non plus été entièrement accomplie par la simple déclaration d'indépendance américaine : elle a nécessité non seulement le succès de la guerre d'indépendance, mais aussi l'établissement et le maintien de nouvelles constitutions pour aider à sauvegarder la vision des fondateurs d'un gouvernement limité.
Cette vision était toutefois très imparfaite et la révolution des fondateurs dans la philosophie du gouvernement était incomplète, comme l'a illustré de manière frappante la croissance spectaculaire de la taille et de l'omniprésence du pouvoir gouvernemental (à tous les niveaux, et en particulier au niveau national) au cours du vingtième siècle. La révolution américaine a été incomplète - et les constitutions soigneusement élaborées par les fondateurs ont échoué - parce que la génération des fondateurs n'avait pas de consensus sur l'endroit exact où tracer la ligne entre la liberté individuelle et le pouvoir coercitif de la loi, en particulier dans le domaine de l'économie. En bref, ils n'ont pas réussi à élaborer une théorie cohérente des droits individuels. Cet échec peut s'expliquer par deux "lacunes" dans la pensée américaine, l'une dans le domaine de l'éthique et l'autre dans celui de la politique.
La deuxième partie aborde le premier aspect sur lequel la révolution américaine était incomplète : l'inexistence d'une révolution morale. Les fondateurs de l'Amérique ont compromis les prémisses sur lesquelles reposait leur philosophie politique individualiste en continuant à adhérer à un code moral profondément anti-individualiste, enraciné dans la religion judéo-chrétienne. Parce que ce code moral anti-individualiste est resté non seulement dominant, mais aussi pratiquement incontesté dans la culture et la pensée intellectuelle des premiers temps de l'Amérique, les Américains ont continué à considérer le capitalisme, l'argent et la recherche du profit comme vils, immoraux, voire carrément mauvais.
La troisième partie explore le deuxième aspect de l'incomplétude de la révolution américaine : la révolution incomplète de la pensée politique et du droit. Malgré les efforts des fondateurs pour "américaniser" leurs systèmes politiques et juridiques, de nombreuses idées et institutions héritées de l'Angleterre - d'une société féodale et paternaliste qui, au XVIIIe siècle, n'avait que partiellement évolué vers une société capitaliste et individualiste - ont persisté dans la politique et le droit des premiers temps de l'Amérique. Cette section se concentre sur deux illustrations importantes de la persistance des notions paternalistes, anticapitalistes ou anti-individualistes de l'Ancien Monde dans la politique et le droit américains : les concepts de ce que l'on appelle l'"intérêt public" et le "monopole". Ces deux concepts sont au cœur de la réglementation gouvernementale des entreprises "affectées par l'intérêt public" et des lois antitrust - des réglementations et des lois qui continuent aujourd'hui à limiter sévèrement la liberté des hommes d'affaires américains et qui ont inspiré les histoires d'horreur que Rand présente dans Atlas Shrugged.
La troisième partie aborde également brièvement l'incapacité du droit constitutionnel américain à protéger les droits individuels contre la montée en puissance de l'État régulateur et providence du vingtième siècle. Ce que l'on appelle la "révolution du New Deal" à la Cour suprême des États-Unis à la fin des années 1930 a marqué l'échec de la Cour moderne à faire respecter les limites imposées par la Constitution aux pouvoirs du gouvernement et à protéger la liberté économique et les droits de propriété.
Enfin, la quatrième partie discute brièvement de ce qui doit être fait pour achever la révolution américaine, et de la pertinence d' Atlas Shrugged et de la philosophie objectiviste qu'il présente, pour atteindre cet objectif.
La révolution américaine ne ressemble à aucune autre grande révolution de l'histoire de l'humanité. Certains spécialistes l'ont qualifiée de conservatrice, car, hormis la longue et sanglante guerre d'indépendance contre la Grande-Bretagne, elle n'a pas connu les bouleversements sociaux cataclysmiques qui ont caractérisé les révolutions française et russe ultérieures. Pourtant, les changements qu'elle a apportés à la société américaine, aux institutions gouvernementales et à la pensée philosophique ont été profonds. Malgré son apparent conservatisme, la révolution américaine était véritablement radicale, au sens littéral du terme. Radical dérive du mot latin radix, qui signifie "racine, base, fondement" ; être radical, c'est aller à la racine du problème. Les révolutionnaires de 1776, bien qu'influencés par divers écrits politiques classiques remontant jusqu'à Aristote, ont réussi à transcender une grande partie des dogmes de la pensée politique occidentale traditionnelle et à repenser profondément les origines, l'objectif et les limites du gouvernement.
Les fondateurs de l'Amérique ont établi - pour la première fois dans l'histoire du monde - une société dont le gouvernement était fondé sur la reconnaissance des droits inhérents, naturels et inaliénables de l'individu. Ils ont affirmé les vérités "évidentes" que Thomas Jefferson avait énoncées dans la Déclaration d'indépendance : "tous les hommes sont créés égaux" et sont dotés des "droits inhérents et inaliénables" que sont "la vie, la liberté et la recherche du bonheur" ; "pour garantir ces droits, des gouvernements sont institués parmi les hommes, tirant leurs justes pouvoirs du consentement des gouvernés" ; et "chaque fois qu'une forme de gouvernement devient destructive de ces fins, c'est le droit du peuple de la modifier ou de l'abolir".
Les fondateurs pensaient qu'une bonne société aurait peu de lois.
Les fondateurs ont institutionnalisé ces principes en établissant des constitutions écrites, fondées sur le "consentement des gouvernés" et contenant divers contrôles institutionnels du pouvoir du gouvernement destinés à empêcher tout abus, car les fondateurs ont compris que, paradoxalement, c'est le gouvernement - qui a été créé pour protéger, ou "garantir", les droits individuels - qui représente le plus grand danger pour eux. La raison en est la nature unique du pouvoir politique : le gouvernement, seul de toutes les institutions de la société, peut légitimement recourir à la force pour parvenir à ses fins. Les fondateurs pensaient qu'une bonne société aurait peu de lois, mais des lois claires et respectées par le peuple. En conséquence, ils ont cherché à créer une "nouvelle science de la politique" qui non seulement contrôlait le pouvoir du gouvernement, par le biais des constitutions, mais réduisait également le rôle du gouvernement (à tous les niveaux, mais surtout au niveau national) à un petit nombre de fonctions essentielles et légitimes.
Ces changements véritablement révolutionnaires ne se sont toutefois pas produits soudainement en 1776. La Déclaration d'indépendance est l'aboutissement d'une série d'événements qui remontent à la fondation des colonies anglaises en Amérique du Nord. Qu'entendons-nous par "révolution américaine" ? demandait John Adams à l'un de ses correspondants, à la fin de sa vie. "La révolution s'est produite dans l'esprit et le cœur des gens ; un changement dans leurs sentiments religieux, leurs devoirs et leurs obligations. . . . Ce changement radical dans les principes, les opinions, les sentiments et les affections du peuple a été la véritable révolution américaine.
Bien qu'ils se considèrent comme de loyaux sujets du roi britannique, les Américains coloniaux sont séparés de leurs compatriotes du Vieux Continent par bien plus que la géographie. Les colonies anglaises d'Amérique du Nord ont chacune leur propre histoire, mais elles ont toutes en commun certaines caractéristiques fondamentales. Elles ont été colonisées par des personnes qui, pour une raison ou une autre, quittaient l'Europe pour trouver une nouvelle vie dans les terres sauvages de l'autre côté de l'océan Atlantique ; pour les colons, il s'agissait littéralement d'un "nouveau monde". Certains des colons étaient des dissidents de l'Église établie en Angleterre - à la fois des catholiques et des protestants radicaux non conformistes - et sont donc venus en Amérique pour y trouver la liberté religieuse, ou du moins une liberté religieuse plus grande que celle autorisée par les lois de l'Angleterre. D'autres colons sont venus en Amérique pour s'enrichir : pour eux, la nature sauvage au-delà des mers - comme pour les générations suivantes d'Américains, la nature sauvage au-delà des montagnes, dans l'Ouest trans-appalachien - représentait une opportunité économique. À l'instar des dissidents religieux, ceux qui sont venus en Amérique pour des raisons économiques recherchaient également un plus grand degré de liberté que ne le permettait le paternalisme étouffant de la loi anglaise. Quelles que soient les raisons qui les ont poussés à émigrer en Amérique, les colons anglais peuvent généralement être considérés comme une sorte de distillat de personnes qui, d'une manière ou d'une autre, ne s'intégraient pas - ou ne voulaient pas s'intégrer - dans la société anglaise.
Il est significatif que les débuts de la colonisation de l'Amérique du Nord aient coïncidé avec l'une des périodes les plus turbulentes de l'histoire anglaise : le dix-septième siècle, un siècle de révolution, qui comprenait non seulement la révolution anglaise, ou guerre civile, au milieu du siècle, mais aussi la "Glorieuse Révolution" de 1688-89, ainsi que les années instables du début du dix-huitième siècle, suite à la succession des Hanovriens. Cette époque a été marquée par le procès et l'exécution du roi Charles Ier et, pendant les onze années du Commonwealth (1649-60), l'Angleterre est passée d'une monarchie à une forme républicaine de gouvernement. L'agitation politique de l'époque s'est accompagnée d'un bouillonnement d'idées d'une richesse remarquable. Des écrivains tels que Thomas Hobbes, Algernon Sidney et John Locke ont remis en question les hypothèses de base concernant l'origine, l'objectif et la structure du gouvernement : Pourquoi un gouvernement ? Quelle forme de gouvernement est la meilleure et pourquoi ?
Les colons étaient un peuple qui, d'une certaine manière, ne s'intégrait pas - ou ne voulait pas s'intégrer - à la société anglaise.
Certains, comme Sidney, exécuté pour trahison en 1683, ont même perdu la vie pour avoir osé défier l'orthodoxie. La stabilité politique est revenue avec le règlement de l'après-1689, qui a établi le système constitutionnel anglais moderne, dans lequel les pouvoirs du monarque sont fortement limités et subordonnés à ceux du Parlement. Au XVIIIe siècle, de nouvelles générations de dissidents du courant politique dominant - les deuxième et troisième générations des "Commonwealthmen", ou Whigs radicaux anglais, que l'historienne Caroline Robbins et d'autres chercheurs ont décrits - ont trouvé un public réceptif à leurs idées auprès d'une petite minorité de leurs concitoyens anglais et d'un nombre bien plus important de leurs compatriotes d'outre-Atlantique.
La fondation des colonies anglaises en Amérique du Nord et leur évolution vers des sociétés politiques matures ont également coïncidé avec le mouvement philosophique peut-être le plus important de l'ère moderne, le Siècle des Lumières. Les colons américains ont également été profondément influencés par les écrits des rationalistes des Lumières, dont les textes ont été cités avec ceux des Whigs radicaux anglais, en particulier lorsque les Américains ont plaidé en faveur de la reconnaissance juridique de leurs droits naturels. Les penseurs des Lumières écossaises du XVIIIe siècle - Adam Ferguson, David Hume, Adam Smith et d'autres auteurs de moindre importance - ont également influencé la conception américaine de l'ordre social et d'un gouvernement limité.
La Déclaration d'indépendance elle-même reflète directement l'influence des idées des Lumières sur les dirigeants de la Révolution américaine. En rédigeant la Déclaration, Jefferson a utilisé le langage de la logique et de la rhétorique du XVIIIe siècle pour présenter l'argument en faveur de l'indépendance américaine ; en effet, l'argument global de la Déclaration se présente sous la forme d'un syllogisme - avec une prémisse majeure, une prémisse mineure et une conclusion. Par exemple, en qualifiant les propositions clés de la prémisse principale de "vérités évidentes", Jefferson a utilisé un terme au sens précis et technique, qui indique à son auditoire qu'elles sont comme les axiomes de la science newtonienne. Les griefs formulés à l'encontre de George III dans le corps de la Déclaration n'étaient pas seulement des actes tyranniques qui justifieraient une rébellion contre un monarque, selon les principes établis du constitutionnalisme anglais, mais aussi des plaintes selon lesquelles le roi, en conspiration avec "d'autres" (à savoir ses ministres et le Parlement), avait privé les Américains de leurs droits naturels, y compris de la liberté économique.
La révolution américaine n'était pas assez radicale.
Comme l'a montré l'historien Gordon Wood, la révolution américaine a été bien plus radicale qu'on ne le croit généralement. Il considère que la révolution est "aussi radicale que n'importe quelle autre révolution de l'histoire" et qu'elle est "l'événement le plus radical et le plus profond de l'histoire américaine", car elle modifie non seulement la forme de gouvernement - en éliminant la monarchie et en créant des républiques -, mais aussi la vision qu'ont les Américains du pouvoir gouvernemental. "Plus important encore, ajoute-t-il, elle a fait des intérêts et de la prospérité des gens ordinaires - leur quête du bonheur - l'objectif de la société et du gouvernement.
En rejetant le système monarchique britannique, les fondateurs de l'Amérique ont également rejeté le paternalisme par lequel le système britannique fonctionnait dans les domaines du droit et de la politique. Le rejet du paternalisme s'est manifesté dans de nombreuses évolutions de la société de l'époque de la Révolution, parmi lesquelles l'essor des contrats et même la popularité croissante de l'économie du laissez-faire, dont l'opposition des marchands de Philadelphie au contrôle des prix en 1777-78 est peut-être la meilleure illustration. En outre, ajoute Wood, "la Révolution n'a pas seulement créé un environnement politique et juridique propice à l'expansion économique ; elle a également libéré de puissantes énergies populaires entrepreneuriales et commerciales dont peu de gens soupçonnaient l'existence et qui ont transformé le paysage économique du pays".
Les profonds changements sociaux qui ont vu le jour avec la révolution américaine se sont également accompagnés de changements significatifs dans le domaine du droit et du constitutionnalisme. Avec l'indépendance, le système juridique américain - et en particulier le système constitutionnel - était libre de s'écarter radicalement de ses racines anglaises. "Nous avons le pouvoir de recommencer le monde", a écrit Thomas Paine, décrivant succinctement la possibilité sans précédent qu'ont eue les Américains, après 1776, d'élaborer de nouvelles formes de gouvernement à l'aide de constitutions écrites.
Les premières constitutions américaines ont été élaborées en grande partie par un processus d'essais et d'erreurs, leurs auteurs ayant expérimenté divers mécanismes de contrôle du pouvoir gouvernemental, à la fois pour éviter qu'il n'abuse et pour sauvegarder les droits des individus. Comme indiqué précédemment, les fondateurs avaient compris le paradoxe essentiel du gouvernement : l'institution même créée pour garantir les droits individuels constituait le plus grand danger pour ces derniers. Influencés par la tradition politique anglaise des Whigs radicaux, ils ont compris que le gouvernement, par sa nature même - étant donné son monopole sur l'usage légitime de la force dans la société - menaçait intrinsèquement la liberté et abuserait de son pouvoir s'il n'était pas limité par des contrôles institutionnels.
En conséquence, ils ont incorporé dans les premières constitutions américaines divers dispositifs visant à limiter le pouvoir et à le protéger contre les abus. Il s'agit notamment du fédéralisme (la division des pouvoirs entre le gouvernement national et les États), du principe de la séparation des pouvoirs (à chaque niveau de gouvernement, la séparation des pouvoirs entre trois branches fonctionnelles distinctes et indépendantes : le législatif, l'exécutif et le judiciaire), des élections fréquentes et de la "rotation dans la fonction" (ce que nous appelons la "limitation des mandats"), des garanties explicites des droits dans les déclarations des droits et du pouvoir du peuple de ratifier et d'amender la constitution.
Les auteurs de la Constitution fédérale de 1787 ont bénéficié de l'expérience de la gouvernance du Congrès dans le cadre de notre première constitution nationale, les articles de la Confédération, ainsi que de l'expérience de la majorité des États, qui avaient élaboré des constitutions d'État au cours de la période comprise entre 1776 et 1787. C'est pourquoi la Constitution des États-Unis utilise davantage ces mécanismes de limitation du pouvoir ou de protection des droits que les premières constitutions des États, élaborées à une époque où les Américains étaient, selon les termes de Jefferson, "novices dans la science du gouvernement". Les constitutions des États, par exemple, n'énuméraient généralement pas les pouvoirs législatifs et conféraient aux législatures des États un pouvoir réglementaire large et vaguement défini, connu sous le nom de "pouvoir de police". Bien que la plupart des constitutions des États aient respecté le principe de la séparation des pouvoirs, elles ne l'ont généralement pas complété par des mécanismes de contrôle et d'équilibre, comme le faisait la Constitution fédérale. La Constitution fédérale ne présentait qu'une seule lacune : le document adopté par la Convention constitutionnelle ne comportait pas de déclaration des droits distincte, mais cette omission a été rapidement comblée par l'ajout des dix premiers amendements à la Constitution.
Cependant, même avec leurs nouvelles constitutions, les Américains du début de la période nationale ont eu du mal à mettre pleinement en œuvre dans la politique et le droit les changements radicaux résultant de l'indépendance américaine. Au cours des années 1790, première décennie de gouvernement national sous la nouvelle Constitution des États-Unis, le système politique américain bipartite est né des visions concurrentes des Américains sur la manière de "sécuriser" la Révolution. Lorsque le parti d'opposition dirigé par Thomas Jefferson et James Madison - le parti qu'ils décrivent eux-mêmes comme "républicain" - a battu le parti fédéraliste, jusque-là dominant, lors des élections de 1800, Jefferson a qualifié leur victoire de "révolution de 1800". Il y voit une justification de la révolution américaine, "une révolution aussi réelle dans les principes de notre gouvernement que celle de 1776 l'était dans sa forme".
Les fédéralistes n'avaient pas pleinement saisi la promesse radicale de la révolution américaine, ni rejeté la vision paternaliste anglaise du gouvernement ; leurs principes, enracinés dans ce que Jefferson a appelé les "doctrines de l'Europe", mettaient l'accent sur l'utilisation du pouvoir coercitif du gouvernement pour ordonner la société. Les républicains de Jefferson, en revanche, se méfient du pouvoir politique (même lorsqu'ils l'exercent) et mettent l'accent sur la capacité des citoyens à se gouverner eux-mêmes et sur celle d'une société de libre-échange à s'ordonner elle-même. L'ascension politique des républicains après 1801 - les fédéralistes sont devenus un parti minoritaire permanent au niveau national et ont complètement disparu dans les années 1820, l'"ère des bons sentiments" - a été pour Jefferson le signe d'une magnifique opportunité pour l'Amérique. Sa mission, comme il l'a souvent noté dans ses écrits au cours des deux premières décennies et demie du XIXe siècle, était de prouver au monde "quel est le degré de liberté et d'autonomie dans lequel une société peut se risquer à laisser ses [sic] membres individuels".
Lorsque le jeune aristocrate français Alexis de Tocqueville a visité les États-Unis en 1831-32, il a été tellement frappé par les profondes différences entre l'Amérique et l'Europe qu'il a écrit un livre, sa célèbre Démocratie en Amérique, pour avertir ses compatriotes des énormes changements que la révolution américaine avait provoqués. Il commence son livre en notant que, parmi ces différences, "rien ne m'a frappé plus fortement que l'égalité générale de condition entre les peuples". Il décrit les Américains comme des individus libres et indépendants qui non seulement jouissent de droits égaux en vertu de la loi, mais qui sont également égaux entre eux sur le plan social, ce qui contraste fortement avec sa société d'origine où, malgré les impulsions égalitaires de la Révolution française, les gens continuent de penser en termes de classes sociales rigides. Il a d'ailleurs inventé le terme d'individualisme pour décrire l'attitude des Américains à l'égard d'eux-mêmes : "Ils ne doivent rien à personne, ils n'attendent rien de personne ; ils prennent l'habitude de toujours se considérer comme étant seuls, et ils ont tendance à s'imaginer que leur destin est entre leurs mains".
Les fondateurs de l'Amérique avaient en effet radicalement transformé les idées traditionnelles sur l'individu, la société et le rôle du gouvernement ; leur nouvelle nation offrait au monde la preuve qu'il était possible pour les gens de créer, selon les mots de Jefferson, quelque chose de "nouveau sous le soleil". Malgré les profonds changements qu'ils ont apportés à la politique et au droit - en particulier grâce à la nouveauté des constitutions écrites, avec divers dispositifs visant à limiter le pouvoir gouvernemental et à le rendre responsable devant le peuple -, la révolution des fondateurs n'est pas achevée. À bien des égards, ils n'ont pas réussi à transcender complètement l'ancien monde dont ils s'étaient révoltés. Non seulement en droit et en politique, mais aussi dans d'autres domaines importants, la révolution américaine n'était pas assez radicale. Il en résulte que les principes de 1776, tels qu'énoncés dans la Déclaration d'indépendance, n'ont été que très imparfaitement mis en œuvre dans la politique et le droit américains. Le gouvernement, qui était censé être institué pour "garantir" les droits naturels de l'individu, a continué à représenter la plus grande menace pour ces droits, en particulier dans le domaine de l'économie. Alors que la révolution industrielle déferlait sur les États-Unis à la fin du XIXe siècle, les droits de tous les Américains - y compris ceux des hommes d'affaires qui étaient à l'origine de l'industrialisation de l'Amérique - n'étaient que marginalement plus garantis ici qu'en Europe. L'idéologie mixte de la pensée politique américaine de la période fondatrice et du XIXe siècle a rendu possible ce que l'on a appelé l'"économie mixte" du XXe siècle.
Malheureusement, la révolution politique américaine ne s'est pas accompagnée d'une révolution de la philosophie morale. De nombreux fondateurs adhéraient à l'éthique judéo-chrétienne traditionnelle fondée sur l'altruisme. D'autres, en tant qu'étudiants "libres-penseurs" du Siècle des Lumières écossais - des hommes comme Thomas Jefferson - croyaient naïvement que les humains avaient un "sens moral" instinctif qui leur inculquait vaguement leurs "devoirs" moraux à l'égard des autres. Que ce soit dans le cadre de l'éthique traditionnelle ou de l'éthique "éclairée", il était considéré comme "immoral" qu'un individu poursuive son propre intérêt, même s'il le faisait de manière à ne pas nuire à autrui ou même à interférer avec la liberté égale des autres de faire de même. Pour être "moral", il fallait sacrifier son intérêt personnel aux "besoins" des autres.
Pour être "moral", supposait-on, il faut sacrifier son intérêt personnel aux "besoins" des autres.
Une telle philosophie morale - enracinée dans des visions plus anciennes d'une société communautaire homogène - était difficilement compatible avec la réalité du capitalisme américain : la société libre et robuste d'individus énergiques et entreprenants, profitant mutuellement de la poursuite de leurs intérêts personnels - la société décrite dans la Démocratie en Amérique de Tocqueville. En effet, tout comme Tocqueville a dû inventer le terme d'individualisme pour décrire la façon unique dont il a observé les Américains se comporter les uns envers les autres dans la société, il a également inventé un concept qu'il a appelé "le principe de l'intérêt bien compris" pour décrire le code moral des Américains. Selon Tocqueville, ce principe modère ou tempère l'individualisme américain ; il ne produit "aucun grand acte d'abnégation" mais incite à "de petits actes quotidiens d'abnégation".
L'influence persistante et omniprésente du code moral altruiste judéo-chrétien dans la société américaine ne devrait pas surprendre, étant donné la forte emprise de la religion chrétienne sur la plupart des Américains, en particulier après le deuxième grand réveil et d'autres réveils religieux au dix-neuvième siècle. Ces mouvements de réveil ont été suivis par le mouvement dit de l'"évangile social", qui cherchait à donner au christianisme une plus grande "pertinence sociale" en prêchant l'éthique de Jésus, les valeurs d'altruisme et de sacrifice de soi. Les prédicateurs de l'évangile social ont été parmi les principaux partisans de l'État régulateur/providence et les principaux critiques de l'individualisme.
Lorsque le grand philosophe libéral classique américain, William Graham Sumner, a défendu le capitalisme américain à la fin du XIXe siècle - en incluant non seulement le système du marché libre, mais aussi spécifiquement les droits des capitalistes à conserver la richesse qu'ils ont gagnée - il a admis qu'il était difficile pour les Américains de surmonter ce qu'il appelait "le vieux préjugé ecclésiastique en faveur des pauvres contre les riches". Sans remettre directement en cause la morale altruiste chrétienne traditionnelle, Sumner suggère néanmoins qu'en matière d'éthique comme de politique publique, la société américaine a besoin d'un nouveau code, fondé sur sa vision de la règle d'or : "Laissez-faire", ou traduit "en anglais brutal", comme il le dit, "Occupez-vous de vos affaires" - la "doctrine de la liberté" et de la responsabilité personnelle.
Pour paraphraser un whig radical anglais de la fin du dix-huitième siècle : Les pères fondateurs de l'Amérique étaient prévoyants, mais pas assez. Ils ont créé des constitutions écrites comportant divers dispositifs destinés à contrôler les abus de pouvoir et à sauvegarder les droits individuels, mais leur œuvre était imparfaite à bien des égards. Comme indiqué dans la première partie, les fondateurs étaient, selon les termes de Jefferson, "novices dans la science du gouvernement" ; les premières constitutions américaines - y compris la Constitution des États-Unis de 1789, telle qu'amendée par la Déclaration des droits en 1791 - étaient souvent davantage le produit d'expérimentations, d'essais et d'erreurs, voire de compromis politiques, que le résultat d'une conception délibérée. Même après la soi-disant "révolution de 1800" de Jefferson et la revitalisation des premiers principes qu'elle représentait selon lui, il restait de nombreux problèmes fondamentaux et incohérences non résolus dans le gouvernement et le droit américains.
La liberté économique et les droits de propriété étaient imparfaitement protégés par les constitutions américaines, tant au niveau des États qu'au niveau fédéral.
Parmi les plus importants, on peut citer les diverses façons dont la liberté économique et les droits de propriété étaient imparfaitement protégés par les constitutions américaines, tant au niveau des États qu'au niveau fédéral. En dépit des protections explicites de la liberté et des droits de propriété, en général - plus particulièrement en vertu de la clause de procédure régulière du cinquième amendement de la constitution fédérale et de sa disposition équivalente dans la plupart des constitutions des États - le droit constitutionnel américain du dix-neuvième siècle autorisait les gouvernements fédéral et des États à réglementer les entreprises de diverses manières rappelant l'ancien système paternaliste anglais. À mesure que les États-Unis s'industrialisaient à la fin du XIXe siècle, la réglementation gouvernementale des entreprises s'est étendue, tant sur le plan quantitatif que qualitatif, sur la base de deux justifications générales : la réglementation gouvernementale des entreprises "affectées par l'intérêt public" et l'interdiction gouvernementale des "monopoles" par le biais des lois antitrust.
Dans la pensée politique américaine, une tradition plus ancienne et concurrente coexistait avec la tradition politique dominante des Whigs radicaux, ou libertaires, qui mettait l'accent sur les droits individuels. Cette tradition, que les spécialistes ont appelée la tradition "républicaine civique", qui remonte à la Rome antique, prêchait la "vertu" civique comme consistant à subordonner l'intérêt personnel à l'"intérêt public" ou au "bien commun". Cette notion était au cœur des théories paternalistes du gouvernement des XVIe et XVIIe siècles. Un exemple intéressant en droit anglais est la décision de 1606 de la Cour de l'Échiquier dans l'affaire Bate, confirmant le pouvoir du roi Jacques Ier, sans le consentement du Parlement, d'imposer une taxe sur les marchandises importées, au motif que le roi disposait d'un pouvoir discrétionnaire pratiquement illimité lorsqu'il agissait pour le "bien général du peuple".
Le "bien-être public" est un concept élastique qui a justifié une expansion pratiquement illimitée du pouvoir de police.
Le concept d'"intérêt public" ou de "bien commun" primant sur les intérêts privés a malheureusement persisté dans la pensée politique et le droit américains. L'une des conséquences a été une attitude hostile à l'égard du commerce et des activités commerciales, qui a longtemps fait partie de la culture américaine mais qui, elle aussi, était incompatible avec une économie capitaliste de "libre entreprise". Une autre conséquence était l'ambiguïté inhérente à la définition du "pouvoir de police", le pouvoir réglementaire général conféré aux assemblées législatives des États pour adopter des lois limitant la liberté individuelle et les droits de propriété. Traditionnellement, le pouvoir de police était exercé pour protéger la santé, la sécurité et la moralité publiques. Au XIXe siècle, les tribunaux et les commentateurs juridiques justifiaient l'exercice de ce pouvoir par l'ancien principe de common law de la nuisance, qui limitait les utilisations de la propriété d'une personne qui étaient préjudiciables à d'autres personnes ou au public en général. Cependant, le champ d'application du pouvoir de police "s'est avéré incapable d'être délimité avec précision", selon les termes d'un juriste moderne. Non seulement les catégories traditionnelles de la santé, de la sécurité et de la moralité publiques étaient mal définies, mais les tribunaux ont ajouté de nouvelles catégories, dont, au début du XXe siècle, la catégorie du "bien-être public", concept élastique qui justifiait une expansion pratiquement illimitée du pouvoir de police.
L'essor du capitalisme industriel à la fin du XIXe siècle, au cours des décennies qui ont suivi la fin de la guerre de Sécession, s'est accompagné d'une augmentation de la réglementation des entreprises par les pouvoirs publics, tant au niveau des États qu'au niveau fédéral, en vertu de définitions étendues du "pouvoir de police" des États et du pouvoir du Congrès de réglementer le commerce interétatique. Il n'est pas surprenant que l'industrie ferroviaire ait été la première grande industrie des États-Unis à faire l'objet d'une réglementation par des commissions gouvernementales, d'abord au niveau des États, puis au niveau fédéral avec l'adoption de l'Interstate Commerce Act en 1887.
La Cour suprême, dans une série d'arrêts rendus à partir des années 1870, a sanctionné ce rôle élargi du gouvernement en appliquant le vieux concept anglais du XVIIe siècle d'"intérêt public" - en particulier, "entreprise affectée par un intérêt public" - pour affaiblir les garanties constitutionnelles accordées à la propriété et à la liberté économique par le biais des clauses de procédure régulière des cinquième et quatorzième amendements. Par exemple, dans l'affaire historique Munn v. Illinois, la Cour a confirmé une loi de l'Illinois, adoptée à la demande de l'association d'agriculteurs connue sous le nom de Grange, qui fixait les taux maximums que les silos à grains pouvaient facturer à Chicago. Citant des précédents anglais du XVIIe siècle, la majorité des juges a estimé que la loi constituait un exercice légitime du pouvoir de police, au motif que le stockage des céréales (dans des silos appartenant à des compagnies de chemin de fer) était une "activité d'intérêt public". Bien que la Cour ait tenté, dans une série d'arrêts rendus au cours des trois premières décennies du vingtième siècle, de délimiter la portée de ce concept, la majorité des juges a conclu, au milieu des années 1930, qu'il n'existait "aucune classe ou catégorie fermée d'entreprises affectées par un intérêt public", ouvrant ainsi la voie à toutes sortes de réglementations gouvernementales, y compris l'octroi de licences pour une grande variété de professions.
L'essor des "trusts" - des regroupements d'entreprises, tels que les holdings, destinés à améliorer l'efficacité - était une réponse des entreprises à la concurrence intense qui caractérisait la plupart des grandes industries américaines à la fin du 19e siècle. Les populistes et autres partisans d'un renforcement de l'État à l'époque dite "progressiste" ont souvent exploité la crainte du public à l'égard des grandes entreprises pour justifier leurs programmes politiques. En réponse à l'opinion publique américaine - qui était profondément méfiante, voire paranoïaque, à l'égard des "grandes" entreprises - ainsi qu'aux pressions politiques exercées par divers groupes d'intérêt, le Congrès a adopté la loi antitrust Sherman en 1890, prétendument pour "protéger" la concurrence contre les menaces supposées des trusts. Malheureusement, lorsqu'il a adopté la loi Sherman, le Congrès a délibérément utilisé des termes vagues tels que " monopole " et " restriction du commerce", dont la signification était en pleine mutation dans la culture populaire et juridique de l'époque. Le Congrès a donc laissé aux tribunaux la tâche cruciale d'interpréter les dispositions de la loi et de déterminer ainsi précisément le type de pratiques commerciales qu'elle rendait criminelles.
La loi anti-poussière soumet les hommes d'affaires américains à des normes juridiques floues.
La loi antitrust, ainsi que la loi sur les pratiques commerciales déloyales, ont soumis les hommes d'affaires américains au XXe siècle à des normes juridiques vagues, en vertu desquelles les entrepreneurs peuvent être pénalisés pour avoir été trop efficaces, ou trop bons, en tant que concurrents. Prenons, par exemple, le problème de la fixation du prix de ses biens ou de ses services. Ayn Rand n'a que légèrement exagéré le dilemme créé par les lois antitrust lorsqu'elle l'a décrit de la manière suivante :
Rand a également décrit avec justesse la position précaire dans laquelle la loi laisse les hommes d'affaires américains :
Les économistes modernes qui critiquent les lois antitrust ont essentiellement formulé la même critique.
Un exemple notoire de l'injustice de la loi antitrust au tournant du siècle dernier concerne l'homme qui fut probablement le modèle réel de Nathaniel Taggart : James J. Hill, fondateur de la Great Northern Railroad Company, la seule grande ligne transcontinentale construite entièrement par des capitaux privés, sans subventions foncières fédérales ni autres aides gouvernementales. Lorsque Hill a créé la Northern Securities Company, une société holding regroupant ses chemins de fer et ceux de ses partenaires au sein d'une société plus importante afin d'éviter une tentative de prise de contrôle par les intérêts de Harriman qui contrôlaient l'Union Pacific, la société a immédiatement été la cible de la campagne "trust-busting" du président Teddy Roosevelt. Le ministère de la Justice engagea des poursuites en vertu de la loi Sherman et la Cour suprême, dans un avis à 5 voix contre 4 rédigé par le juge Harlan, estima que la compagnie était en violation de la loi en tant que "restriction du commerce", même si la création de la compagnie avait en fait renforcé la concurrence.
Un autre exemple souvent cité est celui d'ALCOA, reconnue coupable d'infractions à la législation antitrust dans l'affaire United States v. Aluminum Company of America, en 1945, parce que, selon les termes du juge Learned Hand dans son opinion pour la Cour, l'entreprise a produit davantage de son produit pour répondre à la demande du public :
C'est ainsi que la législation antitrust a été utilisée au vingtième siècle pour pénaliser, en raison de leurs capacités, des hommes aux performances productives remarquables : qu'il s'agisse de James J. Hill au début du siècle, ou d'hommes tels que Bill Gates aujourd'hui.
L'application des lois antitrust à la société de Gates, Microsoft, au cours des dernières années a incité de nombreux commentateurs à remettre en question l'application des lois antitrust aux industries de haute technologie. En outre, l'affaire Microsoft a incité non seulement les universitaires, mais aussi les commentateurs des "grands médias" à remettre en question le bien-fondé des lois antitrust en général.
Ayn Rand a bien étudié l'histoire des entreprises américaines. Le monde qu'elle dépeint dans Atlas Shrugged a bien sûr exagéré cette faille fatale de la loi, mais seulement un peu. Comme elle l'a déclaré dans sa conférence de 1964 intitulée "Is Atlas Shrugging ?", "les principes de chaque décret et de chaque directive présentés dans Atlas Shrugged - tels que"The Equalization of Opportunity Bill" ou "Directive 10-289" - peuvent être retrouvés, sous des formes plus grossières, dans nos lois antitrust ".
La montée en puissance de l'État régulateur et providence du XXe siècle peut également s'expliquer par l'incapacité de la Constitution, telle qu'interprétée par la Cour suprême des États-Unis, à limiter le pouvoir du gouvernement, en particulier du gouvernement fédéral, et à sauvegarder les droits individuels, en particulier les droits de propriété et la liberté économique. Bien que l'approbation par la Cour d'un large pouvoir réglementaire fédéral sur les entreprises puisse être retracée dans une série d'affaires de la fin du XIXe siècle et des premières décennies (l'ère dite "progressiste") du XXe siècle, le changement significatif dans l'interprétation par la Cour de dispositions constitutionnelles clés s'est produit dans ce que l'on appelle la "révolution du New Deal" de la fin des années 1930. Avant une série d'arrêts historiques rendus en 1937, la Cour avait protégé la liberté économique et les droits de propriété dans le cadre de la "liberté contractuelle" qu'elle avait reconnue comme un droit fondamental sauvegardé par les clauses de procédure régulière des cinquième et quatorzième amendements, contre les lois réglementaires fédérales et étatiques qui dépassaient les limites traditionnelles du pouvoir de police. La Cour a également appliqué le dixième amendement - qui réserve aux États ou au "peuple" les pouvoirs qui ne sont pas accordés au gouvernement fédéral - pour limiter la portée des pouvoirs du Congrès en matière de réglementation du commerce interétatique et de dépense de l'argent qu'il perçoit par le biais des impôts fédéraux. Après 1937, la Cour a cessé de protéger la liberté contractuelle en tant que droit fondamental ; elle a également permis au Congrès d'exercer des pouvoirs étendus, pratiquement illimités, pour réglementer le commerce et dépenser l'argent, en adoptant, entre autres, les lois fédérales sur le travail et la loi sur la sécurité sociale.
Après 1937, la Cour a cessé de protéger la liberté contractuelle en tant que droit fondamental.
Le constitutionnalisme "libéral" de la Cour suprême après 1937 signifie non seulement que le Congrès dispose de pouvoirs pratiquement illimités pour réglementer les affaires, mais aussi qu'il y a deux poids deux mesures dans la protection des droits individuels par la Cour. Les "libertés préférées", c'est-à-dire les droits auxquels les juges de gauche attachent le plus d'importance - la liberté d'expression et de la presse prévue par le premier amendement, certains droits des accusés prévus par les cinquième et sixième amendements, l'interdiction des châtiments "cruels et inhabituels" prévue par le huitième amendement et le "droit à la vie privée" non énuméré - ont été largement protégés, en tant que droits fondamentaux, contre les lois qui ne présentent pas d'intérêt gouvernemental "impérieux" justifiant une limitation de la liberté individuelle. En revanche, les droits qui n'ont pas la faveur des juges de gauche, notamment la liberté économique et le droit de propriété, n'ont reçu qu'une protection constitutionnelle minimale, voire aucune protection. Ces droits peuvent être restreints par toute loi répondant au critère minimal de "base rationnelle" de la Cour moderne, c'est-à-dire toute réglementation gouvernementale jugée "raisonnable par rapport à son objet" et "adoptée dans l'intérêt de la communauté". En vertu de cette norme générale, pratiquement tous les types de réglementation gouvernementale des entreprises ont été confirmés par les tribunaux face à des contestations constitutionnelles.
L'incapacité de la Cour à protéger la liberté économique et les droits de propriété contre l'expansion des pouvoirs gouvernementaux peut s'expliquer de différentes manières : par exemple, par des changements de personnel au sein de la Cour, ou par la tendance historique des juges à accorder peu d'importance aux droits individuels en général. Dans un essai de 1973, Ayn Rand a fourni une explication particulièrement perspicace de l'incapacité de la Cour à protéger les droits individuels, lorsqu'elle a constaté que les juges étaient généralement coupables de "context-dropping", c'est-à-dire de ne pas apprécier l'importance du contexte dans l'interprétation de la Constitution. On pourrait dire que ce ne sont pas seulement les juges de la Cour suprême, mais aussi d'autres juges, avocats, juristes et commentateurs - en fait, pratiquement tous les acteurs du débat moderne sur l'interprétation de la Constitution - qui n'ont pas adopté une vision contextuelle de la Constitution et de sa fonction essentielle, qui est de protéger les droits individuels.
Certes, Atlas Shrugged dépeint une Amérique en déclin, conséquence inévitable de son "économie mixte". Mais l'importance du roman va bien au-delà de sa critique de l'État-providence moderne. Rand elle-même a noté que l'histoire d'Atlas Shrugged "démontre que le conflit fondamental de notre époque n' est pas simplement politique ou économique, mais moral et philosophique", le conflit entre "deux écoles philosophiques opposées, ou deux attitudes opposées face à la vie" : ce qu'elle a appelé "l'axe raison-individualisme-capitalisme" et "l'axe mysticisme-altruisme-collectivisme". Ce conflit est au cœur des contradictions fondamentales du droit et du constitutionnalisme américains évoquées dans les sections précédentes.
Pour résoudre ce conflit, et pour placer la "nouvelle science politique" des fondateurs sur une base philosophique solide - et donc pour achever le travail de la révolution américaine - nous devons non seulement réaffirmer l'engagement des fondateurs envers les droits individuels, mais aussi fonder cet engagement sur une théorie cohérente des droits. Les protections constitutionnelles de la vie, de la liberté et de la propriété se sont avérées insuffisantes pour protéger les individus de la tyrannie du soi-disant "bien commun" ou de l'"intérêt public" ; nous devons réaliser, aussi clairement et aussi complètement que Rand l'a fait, que cette chose n'existe pas, qu'il s'agit d'un concept indéfini et indéfinissable, et que cette "notion tribale" a en effet "servi de justification morale à la plupart des systèmes sociaux - et à toutes les tyrannies - dans l'histoire".
En présentant un nouveau code éthique - la morale de l'intérêt personnel rationnel - le roman de Rand aide à fournir ce que les Fondateurs n'ont pas compris, l'élément manquant de la Révolution américaine : la justification morale du capitalisme, et avec elle, des droits de toutes les personnes - y compris l'homme d'affaires américain. Bien qu'Atlas Shrugged expose les principes essentiels de l'objectivisme en tant que système philosophique, le format d'un roman - même un roman aussi philosophique qu'Atlas - a des limites inhérentes. Comme l'a fait remarquer David Kelley, fondateur de l'Atlas Society, le développement complet d'une nouvelle philosophie, en particulier d'une philosophie fondée sur la raison comme l'est l'objectivisme, exige beaucoup de travail de la part de nombreux penseurs. Comme la révolution américaine, l'objectivisme est incomplet : parmi les nombreux domaines où des lacunes ou des incohérences apparaissent dans la présentation de la philosophie par Rand, non seulement dans Atlas Shrugged mais aussi dans ses œuvres non fictionnelles ultérieures, se trouvent plusieurs des domaines les plus pertinents pour l'achèvement de la révolution américaine : la philosophie politique et la philosophie du droit. Entre autres choses, une théorie complète des droits (en particulier des droits constitutionnels, ou des droits contre le gouvernement) et une théorie contextualiste de l'interprétation constitutionnelle doivent être développées. La Constitution des États-Unis doit être redécouverte, non seulement telle qu'elle était censée être comprise par ses auteurs, mais aussi telle que le texte du document l'exige, en tant que limitation des pouvoirs du gouvernement et sauvegarde des droits individuels. Pour protéger pleinement les droits de propriété et tous les aspects du droit fondamental à la liberté, y compris la liberté économique, il pourrait même être nécessaire d'ajouter au texte des dispositions telles que l'amendement suggéré par le juge Narragansett, dans la section finale d'Atlas Shrugged: "Le Congrès ne fera aucune loi restreignant la liberté de production et de commerce".
Pour achever la révolution américaine, il reste encore beaucoup à faire. Grâce au magnifique roman d'Ayn Rand, nous pouvons cependant identifier le chemin à parcourir pour atteindre cette destination. Comme le dit John Galt dans les dernières lignes du roman, "la route est dégagée".
Note de l'éditeur : Cet essai développe le document que l'auteur a présenté lors de lacélébration du 50e anniversaire de la publication d'Atlas Shruggedd'Ayn Rand par l'Atlas Society, qui s'est tenue à Washington, D.C., le 6 octobre 2007. Cet essai a été publié pour la première fois dans l'édition du printemps 2008 du Journal of Ayn Rand Studies. Copyright © 2008 David N. Mayer.
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