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Fred Miller est professeur de philosophie et directeur exécutif du Social Philosophy and Policy Center à la Bowling Green State University.
La philosophie politique, ou politique, est la branche de la philosophie qui étudie les principes d'un système social approprié. En général, elle étudie la nature des communautés humaines, afin d'évaluer leurs objectifs et leurs modes de coopération. Elle s'intéresse en particulier au gouvernement ou à l'État, c'est-à-dire à l'institution qui possède le pouvoir exclusif de faire respecter les règles de conduite dans une zone géographique donnée.
Les questions centrales de la philosophie politique peuvent être divisées en cinq domaines :
-Quelle est la relation entre l'individu et la société ?
L'existence d'un gouvernement ou d'un État peut-elle être justifiée ?
-Quels principes abstraits doivent guider le fonctionnement du gouvernement, en ce qui concerne ses objectifs et les limites de son autorité ?
Quel type de constitution, d'institutions politiques et de système juridique un gouvernement donné devrait-il avoir ?
-Quelles politiques publiques pratiques devraient s'appliquer à des domaines spécifiques tels que la police, la défense et les relations internationales, l'économie, les finances publiques et la protection sociale ?
L'objectivisme considère que la politique doit être fondée sur trois autres disciplines philosophiques plus fondamentales : la métaphysique (l'étude de l'existence et de la relation de l'homme à la réalité), l'épistémologie (l'étude de la connaissance) et l'éthique (l'étude du code de valeurs qui doit guider les choix et les actions de l'homme). La politique objectiviste diffère des autres théories passées et présentes.
Il n'existe pas encore d'exposé complet de la philosophie politique objectiviste, bien que ses principales caractéristiques puissent être glanées dans les écrits d'Ayn Rand, tels que Atlas Shrugged La vertu de l'égoïsme et Capitalisme : L'idéal inconnu. L'objectivisme de Leonard Peikoff : The Philosophy of Ayn Rand, ch. 10-11 et Philosophical Thought of Ayn Rand, Part III de Douglas Den Uyl et Douglas Rasmussen offrent des aperçus de son travail, mais il reste encore beaucoup à faire.
Pour comprendre les enjeux de la philosophie politique et apprécier l'importance de la position objectiviste, il faut avoir une certaine connaissance de l'histoire de la théorie politique. Ce guide d'étude donnera donc un bref aperçu des penseurs et des traités influents du passé. En outre, il suggérera des lectures qui abordent les principaux problèmes énumérés ci-dessus, y compris celles qui présentent l'alternative objectiviste.
La philosophie politique, comme la philosophie en général, trouve son origine dans la Grèce antique. En fait, le mot "politique" dérive du grec polis, ou cité-État. Au Ve siècle avant J.-C., les sophistes ont contesté la légitimité de la polis, de ses lois et de ses institutions, et Socrate (vers 470-399), Platon (vers 427-347) et Aristote (384-322) y ont répondu par des arguments philosophiques. Les théories politiques de Platon et d'Aristote étaient inextricablement liées à leurs systèmes philosophiques, Platon faisant appel à sa doctrine des formes et Aristote à une théorie du naturalisme biologique.
Les stoïciens et saint Augustin (354-430 après J.-C.) dans l'Antiquité tardive, ainsi que les scolastiques - notamment Thomas d'Aquin (1225-74) - au Moyen-Âge, ont cherché à justifier l'autorité politique en la fondant sur la croyance en Dieu et sur les lois naturelles divinement instituées.
Avec l'essor de la science moderne et de l'État laïque, après le déclin des institutions sociales et religieuses médiévales, les arguments traditionnels en faveur de l'autorité politique ont été remis en question. À la Renaissance, Niccolò Machiavelli (1469-1527) a rejeté la religion et la philosophie classique, s'appuyant plutôt sur des exemples historiques pour offrir des conseils pratiques aux dirigeants. L'ère moderne, du XVIIe au XIXe siècle, a été marquée par une série de tentatives visant à fournir une explication morale défendable de l'État et de ses objectifs.
En Angleterre, Thomas Hobbes (1588-1679) et John Locke (1632-1704) ont cherché le fondement de l'État dans un "contrat social" entre des individus qui possédaient des "droits naturels" dans un "état de nature" antérieur. Hobbes soutenait que les hommes devaient conclure un contrat social et abandonner leurs libertés naturelles à un souverain absolu, tandis que Locke concluait que l'État politique devait avoir des pouvoirs limités et que les citoyens conservaient le droit de faire la révolution. Hobbes et Locke ont tous deux été critiqués par des conservateurs sceptiques comme David Hume (1711-76) et Edmund Burke (1729-97), qui considéraient la tradition comme le seul fondement du gouvernement et de la loi. Plus tard, des penseurs britanniques comme Jeremy Bentham (1748-1832) et John Stuart Mill (1806-73) ont invoqué le principe utilitaire du "plus grand bonheur pour le plus grand nombre" et ont préconisé des réformes politiques qui tendaient à être de plus en plus démocratiques, égalitaires et welfaristes.
Pendant ce temps, en Europe continentale, les théories de Jean Jacques Rousseau (1712-78), Emmanuel Kant (1724-1804), G. W. F. Hegel (1770-1831) et Karl Marx (1818-83) évoluaient régulièrement vers l'altruisme et l'étatisme. Hegel et Marx considèrent tous deux les phénomènes politiques comme le résultat inévitable de processus historiques et considèrent que les collectifs ont une réalité et une valeur supérieures à celles de leurs membres individuels.
Résistant à la tendance généralement collectiviste, Herbert Spencer (1820-1903) a défendu le capitalisme contre le socialisme en faisant appel à une théorie évolutionniste de l'histoire. En outre, plusieurs anarchistes ont critiqué l'État en tant qu'institution intrinsèquement oppressive et ont prôné son abolition. Il s'agit notamment de libertaires tels que William Godwin (1756-1836) et Lysander Spooner (1808-87), et de gauchistes comme Pierre Joseph Proudhon (1809-65), Mikhaïl Bakounine (1814-76) et Pëtr Kropotkin (1842-1921).
Pendant la majeure partie du XXe siècle, la philosophie politique a été négligée en raison de la montée du positivisme logique et de l'analyse linguistique, qui étaient sceptiques quant à la capacité de la raison à appréhender des vérités morales objectives, quelles qu'elles soient. Cependant, au début des années 1970, un renouveau de la théorisation politique a été inauguré par deux philosophes utilisant les techniques de la philosophie analytique pour défendre des théories politiques opposées : John Rawls, une forme néo-kantienne de libéralisme social, et Robert Nozick, une version néo-lockienne du libertarianisme.
La littérature de philosophie politique est vaste. Voici quelques-uns des ouvrages les plus influents :
De nombreux ouvrages antérieurs sont publiés par Cambridge University Press dans une série intitulée "Cambridge Texts in the History of Political Thought" (Textes de Cambridge sur l'histoire de la pensée politique). Une histoire complète en un volume est celle de G. H. Sabine, A History of Political Theory.
La question fondamentale de la philosophie politique concerne la relation de l'individu à la société. L'objectivisme considère que l'individu est antérieur à la société, parce que l'esprit appartient à l'individu en tant que tel et que les actes de pensée doivent être accomplis par des individus. Bien que les hommes apprennent de leurs prédécesseurs et soient interdépendants de diverses manières, ils doivent toujours exercer leurs capacités rationnelles en tant qu'individus. Cette position, connue sous le nom d'individualisme, s'oppose au collectivisme, qui traite la société comme s'il s'agissait d'un super-organisme existant au-dessus de ses membres individuels, et qui prend la collectivité sous une forme quelconque (par exemple, la tribu, la race ou l'État) comme l'unité primaire de la réalité et la norme de valeur. Pour l'objectivisme, en revanche, les principes moraux de la politique sont une extension du code éthique de l'intérêt personnel rationnel. Parce qu'il n'y a pas de conflits d'intérêts rationnels entre les individus, la société appropriée est celle dans laquelle les individus coopèrent pour un avantage mutuel, en échangeant une valeur contre une autre.
Ayn Rand explore la question de l'individualisme et du collectivisme dans son roman La tête de la fontaine et dans "Qu'est-ce que le capitalisme ? (dans Capitalisme : l'idéal inconnu). Les théories politiques collectivistes, de Platon à Hegel et Marx, sont critiquées dans The Open Society and Its Enemies de Karl Popper. Bien que Popper défende un point de vue individualiste, sa théorie politique positive diffère fondamentalement de l'objectivisme.
La théorie politique objectiviste soutient qu'un gouvernement est moralement nécessaire et justifié. Comme l'affirme Ayn Rand dans "La nature du gouvernement", dans La vertu de l'égoïsme :
Si la force physique doit être exclue des relations sociales, les hommes ont besoin d'une institution chargée de protéger leurs droits dans le cadre d'un code de règles objectives. Telle est la tâche d'un gouvernement - d'un bon gouvernement - sa tâche fondamentale, sa seule justification et la raison pour laquelle les hommes ont besoin d'un gouvernement.
L'objectivisme s'oppose donc à l'anarchisme, qui s'oppose à l'établissement de tout gouvernement, quel qu'il soit. L'objectivisme soutient que les droits des individus ne peuvent être protégés tant que l'utilisation de la force physique est laissée à la discrétion des individus. Une société d'individus ne peut coexister pacifiquement que s'ils établissent un gouvernement qui peut servir d'arbitre aux désaccords honnêtes entre eux.
L'argument objectiviste s'inscrit dans la tradition du Second traité de gouvernement de John Locke. Les anarchistes objectent que même si un État minimal est établi afin de protéger les droits des individus, il violera inévitablement leurs droits parce qu'il affirme un monopole sur l'usage légitime de la force et viole ainsi leur droit à l'autodéfense. L'ouvrage de Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia, tente de répondre à cette objection en suivant les principes de Locke.
La justification précédente du gouvernement fournit la base de l'explication de l'objectivisme sur la fonction appropriée du gouvernement : la protection des droits individuels. Selon l'objectivisme, le droit fondamental est le droit à la vie, ce qui implique le droit de s'engager dans des activités vitales, y compris l'acquisition, la production et la possession de biens et l'échange volontaire de valeurs avec d'autres individus. La seule obligation d'un individu envers les autres est de respecter leurs droits, c'est-à-dire de ne pas recourir à la force physique contre eux. Par conséquent, le seul but du gouvernement est de protéger les individus contre le recours à la force physique en utilisant la force de rétorsion en vertu de lois objectivement définies ; et le gouvernement lui-même doit respecter les droits des individus.
En limitant l'activité gouvernementale à la protection des droits individuels contre l'action coercitive, la politique objectiviste ressemble aux théories libérales ou libertaires classiques. Cependant, Ayn Rand a rejeté le "libertarianisme" au motif qu'il manquait de fondements théoriques adéquats et qu'il tendait vers l'anarchisme. La question est d'autant plus complexe que certains des nombreux théoriciens politiques qualifiés de "libertariens" ont des affinités considérables avec l'objectivisme (voir, par exemple, le Libertarian Reader de Tibor Machan et le Reading Nozick de Jeffrey Paul). Quoi qu'il en soit, la littérature libertarienne récente, si elle est lue de manière critique, comprend des discussions intéressantes sur des questions pertinentes pour la politique objectiviste. Ayn Rand a jeté les bases d'une théorie objectiviste des droits, mais ses discussions sur les droits sont brèves, laissant de nombreuses questions importantes à clarifier ou à expliquer. David Kelley, Tibor Machan, Eric Mack, Douglas Den Uyl, et Douglas Rasmussen proposent également des discussions informatives sur les droits ; voir la bibliographie pour les ouvrages spécifiques.
Selon l'objectivisme, la constitution appropriée n'est pas une démocratie (au sens classique de la règle de la majorité illimitée) mais une république, qui est limitée par sa constitution à la protection des droits individuels. La règle de la majorité est limitée à des questions telles que l'élection des fonctionnaires. L'objectivisme exige également que le gouvernement agisse selon des lois "objectives", clairement connues des citoyens et appliquées de manière cohérente. Cependant, il n'existe pas encore de traité objectiviste systématique sur la philosophie du droit. Une anthologie représentant divers points de vue sur différentes questions est Joel Feinberg et Hyman Gross, Philosophy of Law. Une source précieuse pour les fondements intellectuels de la Constitution des Etats-Unis est la collection de documents originaux de 1787-88 dans The Debate on the Constitution (Library of America, 1993).
Ayn Rand a observé que lorsque les hommes tentent de se lancer dans la politique sans une base philosophique adéquate, il en résulte des politiques superficielles, incohérentes et qui vont à l'encontre du but recherché. Selon l'objectivisme, le fondement de la politique publique doit être une théorie claire des droits individuels et une application précise de cette théorie aux questions pratiques. Une affirmation importante de l'objectivisme dans ce domaine est que la morale et la pratique ne s'opposent pas. Par exemple, l'objectivisme soutient que le capitalisme de laissez-faire, un système dans lequel tous les biens sont détenus par des particuliers, est le seul système économique juste (parce qu'il est le seul à reconnaître les droits des individus, y compris les droits de propriété). L'objectivisme soutient également que ce système est le plus efficace et qu'il promeut le "bien commun" (entendu comme la somme des biens de tous les individus concernés). Les arguments de l'objectivisme selon lesquels le socialisme est immoral sont complétés par les arguments des économistes Ludwig von Mises (dans Socialism) et F. A. Hayek (dans Individualism and Economic Order) selon lesquels la planification centrale ne peut pas réussir. Les ouvrages d'Ayn Rand cités dans la bibliographie contiennent des traitements objectivistes d'un large éventail de questions publiques. En outre, la littérature "libertarienne" susmentionnée comprend des discussions sur la manière dont les questions publiques telles que l'ordre public, la défense, l'éducation et le bien-être peuvent être abordées sans recourir à la force coercitive. Voir, par exemple, The Libertarian Reader de Tibor Machan, Tibor Machan et Douglas Rasmussen, Liberty for the Twenty-First Century et The Limits of Government de David Schmidtz.
Bibliographie
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Tibor Machan. Les individus et leurs droits. LaSalle, IL : Open Court, 1989.
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Tibor Machan et Douglas B. Rasmussen, eds. Liberty for the Twenty-First Century. Lanham, Maryland : Rowan et Littlefield, 1995.
Eric Mack. "Egoism and Rights". The Personalist, Vol. 54, No. 1, Hiver 1973.
Eric Mack. "Moral Individualism : Agent-Relativity and Deontic Restraints", Social Philosophy & Policy, Vol. 7, No. 1, Autumn 1989.
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Robert Nozick, Anarchie, État et Utopie. New York : Basic Books. 1974.
Jeffrey Paul. Reading Nozick. Totowa, NJ : Rowman et Littlefield, 1981.
Leonard Peikoff. L'objectivisme : La philosophie d'Ayn Rand. New York : Dutton, 1991.
Karl Popper. La société ouverte et ses ennemis. 4e éd. Londres : Routledge & Kegan Paul, 1962.
Ayn Rand. Atlas Shrugged. New York : Random House, 1957.
Ayn Rand. Le capitalisme : L'idéal inconnu. New York : New American Library, 1966.
Ayn Rand. The Fountainhead. New York : MacMillan Publishing Co., 1943.
Ayn Rand. La nouvelle gauche : la révolution anti-industrielle. New York : Penguin, 1975.
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George H. Sabine. Histoire de la théorie politique. 4e édition, révisée par Thomas L. Thorson. Fort Worth : Holt Rinehart et Winston, 1973.
David Schmidtz. Les limites du gouvernement. Boulder : Westview Press, 1991.
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