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La plupart des grands philosophes de l'histoire n'ont jamais exposé l'ensemble de leur système d'idées dans un seul traité. Ils étaient des explorateurs ; leur mission consistait à découvrir et à décrire de nouvelles régions au-delà des frontières de la pensée établie. Ils laissaient à leurs disciples le soin d'arpenter et de cartographier la nouvelle région, en révélant l'ordre interne et la cohérence de ce qu'ils avaient trouvé. Ayn Rand ne fait pas exception à cette règle. Bien qu'elle ait été consciente d'avoir développé un nouveau système philosophique, elle ne l'a jamais présenté par écrit comme un tout unifié (à l'exception du résumé contenu dans le discours de Galt dans Atlas Shrugged) et nombre de ses idées n'ont jamais été publiées sous quelque forme que ce soit. Le nouveau livre de Leonard Peikoff est la première carte complète et généralement précise du terrain objectiviste.
Objectivism n'est pas conçu comme une introduction à la philosophie d'Ayn Rand. Peikoff part du principe que le lecteur est familier avec ses romans et qu'il a une tolérance assez élevée pour l'abstraction. Tout au long du livre, il se concentre sur les principes abstraits et leurs liens : Les exemples dont il parle servent à illustrer les principes et ne fournissent pas beaucoup d'indications sur les questions concrètes de la politique, de l'art ou de la vie quotidienne. Il y a également des insultes occasionnelles hors contexte - par exemple, contre les universitaires (xiv), contre l'éducation progressiste (403) - qui sembleront déconcertantes pour les non-initiés.
D'autre part, ce livre n'est pas non plus destiné aux spécialistes de la philosophie. Il y a un grand nombre de questions techniques et détaillées qui peuvent être soulevées à propos de la position objectiviste sur des sujets tels que le libre arbitre, la théorie contextuelle de la connaissance, la base des valeurs, la dérivation des droits, la nécessité d'un gouvernement. Ces questions ont été soulevées comme des objections par des philosophes universitaires, et elles ont été débattues pendant des années au sein du mouvement objectiviste. Les analyses de Peikoff ne satisferont aucun des deux groupes, bien qu'il offre de nouvelles pistes importantes sur la manière d'aborder ces questions.
Ce que le livre fait, brillamment pour la plupart, c'est de présenter les principes centraux de l'objectivisme, avec des explications claires de leur signification et de leur dérivation. Peikoff couvre tous les domaines de la philosophie, tous les principes majeurs, et toutes les relations logiques majeures entre ces principes. Compte tenu des limites fixées par le projet d'énoncer une vision du monde entière en un seul volume, celui-ci est très complet. À tous ces égards, il surpasse de loin tout autre ouvrage qui a tenté de présenter la philosophie dans son ensemble (comme le récent The Ideas of Ayn Rand de Ronald Merrill ).
Le livre est basé sur une série de conférences, "La philosophie de l'objectivisme", que Peikoff a donnée en 1976. Il couvre essentiellement la même matière que les conférences, souvent avec les mêmes formulations et les mêmes exemples. Mais Peikoff a considérablement amélioré l'organisation, augmentant à la fois l'économie et la puissance de son argumentation. De nombreuses idées importantes qui ont fait partie de la "tradition orale" de l'objectivisme - discutées lors de conférences et de séminaires mais jamais publiées - sont exposées ici pour la première fois sous forme imprimée. Et lorsqu'il aborde des sujets sur lesquels Rand a écrit, il le fait avec une clarté et une rigueur qui complètent sa pénétration fulgurante. Ses discussions sur la vie en tant que valeur fondamentale (207-213), sur le mal de la coercition (310-324) et sur la fonction de l'art (414-428) sont particulièrement réussies.
Peikoff note dans sa préface qu'Ayn Rand a assisté aux conférences et qu'elle en a approuvé le contenu comme étant une présentation fidèle de ses opinions. En tant qu'héritier désigné, il suggère, un peu sur la défensive, qu'il est le mieux qualifié pour écrire "la déclaration définitive" de sa philosophie. La relation de Peikoff avec Rand le place dans une position particulière en tant qu'interprète de sa pensée, en particulier sur les questions qu'elle n'a pas abordées dans ses écrits. Mais son livre n'est pas une analyse savante de la pensée de Rand. Il écrit de sa propre voix, et présente des propositions philosophiques comme étant vraies de la réalité ; son écriture est donc soumise aux normes habituelles de clarté, de rigueur et de vérité par lesquelles un ouvrage de philosophie doit être jugé. Et le livre a certainement ses défauts. Sur certaines questions, comme nous le verrons, Peikoff met l'accent sur un aspect de l'objectivisme au détriment d'autres. Certains éléments sont présentés de manière vague ou confuse, et il y a quelques erreurs flagrantes.
Afin d'obtenir une image plus complète des forces et des faiblesses de l'objectivisme, examinons de plus près la façon dont Peikoff traite des questions spécifiques. Il y a beaucoup de choses à louer et à critiquer dans chaque chapitre, et un inventaire complet dépasse le cadre d'un compte-rendu. Je voudrais donc me concentrer sur un thème que Peikoff considère comme central dans le livre : la conscience épistémologique de soi. Peikoff a tenté d'exposer l'ensemble du système de l'objectivisme, en tant que corpus de connaissances, d'une manière qui soit pleinement cohérente avec l'épistémologie objectiviste.
La connaissance humaine, selon la vision objectiviste, est à la fois hiérarchique et contextuelle. La connaissance est hiérarchique parce que la perception est notre seul contact direct avec la réalité. Notre capacité à intégrer les percepts dans des concepts, et les concepts dans des pensées propositionnelles, et les pensées dans des chaînes d'inférence, étend considérablement notre connaissance au-delà de la gamme de ce qui est donné à nos sens. Mais notre édifice cognitif doit être fondé sur la perception, et la place de chaque élément dans la hiérarchie est mesurée par la distance qui le sépare de la base perceptive. Une autre conséquence est que la connaissance est contextuelle. Le contenu de tout concept ou de toute conclusion est déterminé par son contexte : la somme des étapes d'intégration par lesquelles il est lié à la réalité. Et comme nous arrivons à ces niveaux supérieurs par des chaînes de raisonnement complexes, nous devons continuer à intégrer nos conclusions afin de faire progresser nos connaissances et d'éviter les contradictions.
Peikoff présente l'objectivisme en accordant une attention particulière à sa structure hiérarchique, en partant des axiomes de la métaphysique et de l'épistémologie, en passant par les questions de la perception des sens, de la formation des concepts et de la nature de la connaissance, jusqu'aux valeurs et aux vertus de l'éthique objectiviste, à la philosophie politique et à l'esthétique. A plusieurs reprises, il commente les raisons pour lesquelles un principe est épistémologiquement antérieur à un autre. Il commente également les relations logiques entre les principes dans différents domaines - entre la primauté de l'existence et le besoin d'art de l'homme, entre la loi de causalité et l'économie mixte, entre le subjectivisme et le sexe, pour ne citer que quelques exemples parmi tant d'autres. Il replace ainsi chaque point dans le contexte le plus large possible.
Compte tenu de l'importance que Peikoff accorde à la hiérarchie et au contexte, il est regrettable que sa discussion de ces principes épistémologiques soit inadéquate. La théorie contextuelle de la connaissance est beaucoup moins développée que d'autres aspects de l'épistémologie objectiviste, tels que la perception des sens ou la formation des concepts. Le principe général est que, parce que nous opérons toujours dans un contexte spécifique de connaissance, la certitude doit être comprise contextuellement ; nous ne pouvons pas exiger l'omniscience d'une faculté qui a une nature définie et finie. Mais Peikoff ne va pas beaucoup plus loin que ce niveau de généralité. Il dit, par exemple, qu'"une conclusion est 'certaine' lorsque les preuves en sa faveur sont concluantes". (179) Quand les preuves sont-elles concluantes ? Lorsqu'elles aboutissent à une preuve. Quand les preuves s'ajoutent-elles à une preuve ? Il ne dit rien à ce sujet, si ce n'est qu'il fait allusion aux normes employées dans des domaines particuliers de la connaissance, comme les exigences légales en matière de preuve de la culpabilité criminelle.
Il ne traite pas non plus des cas difficiles pour la théorie contextuelle. Il arrive, par exemple, dans les procès pour meurtre, que les preuves disponibles répondent aux exigences légales en matière de preuve et que le suspect soit condamné en conséquence, mais que des preuves découvertes ultérieurement démontrent qu'il n'a pas pu commettre le crime. Peikoff affirme que "la connaissance à un stade donné n'est pas contredite par des découvertes ultérieures" (173), mais il ne dit pas comment cela s'applique à de tels cas. Pour affirmer que le verdict du jury n'est pas contredit ultérieurement, nous devons formuler ce verdict avec une réserve : "Dans le contexte des circonstances connues, S est coupable". Mais la culpabilité ou l'innocence du suspect est un fait - soit il a commis l'acte, soit il ne l'a pas commis - et elle ne dépend pas du contexte de connaissance de qui que ce soit. Le verdict ne correspondait tout simplement pas aux faits et était donc faux, aussi rationnel qu'il ait pu être dans les circonstances. Peikoff ne fait pas face aux difficultés d'intégration de la théorie contextuelle de la connaissance avec la théorie de la correspondance de la vérité.
La discussion de Peikoff sur la théorie hiérarchique de la connaissance est encore plus erronée. Parce que notre connaissance est hiérarchique, nous devons établir la validité d'un concept ou la vérité d'une conclusion propositionnelle en la réduisant à des preuves sensorielles. Malheureusement, le seul exemple qu'il propose d'une telle réduction - une analyse du concept "ami" - est incohérent.(Encadré: Qu'est-ce qu'un ami ?.)
Peikoff définit la preuve comme "le processus d'établissement de la vérité en réduisant une proposition à des axiomes, c'est-à-dire, en fin de compte, à des preuves sensorielles". (120) Cette définition suggère que notre connaissance a la structure suivante : Les preuves sensorielles nous indiquent que quelque chose existe, qu'il est ce qu'il est et que nous en sommes conscients (les axiomes de l'existence, de l'identité et de la conscience) ; à partir de ces propositions axiomatiques, nous déduisons ensuite tout le reste de ce que nous savons. Cette image est tout à fait inexacte. Les axiomes sont impliqués dans toute preuve, puisqu'ils sous-tendent les canons de l'inférence logique. Mais la substance de toute conclusion est dérivée de l'observation sensorielle d'objets et d'événements particuliers, à partir desquels nous formons des généralisations par induction et par hypothèse scientifique.
Peikoff reconnaît le rôle crucial de l'induction, tant en philosophie qu'en science. A quelques exceptions près, dit-il (les exceptions qu'il a à l'esprit sont probablement les axiomes), les principes fondamentaux sont soutenus par l'induction (218). Mais ailleurs, il parle comme si toute la philosophie de l'objectivisme était une déduction des premiers principes. Par exemple : "Le capitalisme est un corollaire des principes fondamentaux de la philosophie. Celui qui comprend le capitalisme le voit comme le système social qui découle de l'axiome "L'existence existe" - tout comme celui qui comprend l'axiome le voit en fin de compte comme le principe qui implique le capitalisme". (406) Des commentaires de ce type accréditent l'idée fausse et répandue que l'objectivisme est une forme de rationalisme à la manière de Descartes ou de Spinoza.
La tendance rationaliste de Peikoff dans sa compréhension de la hiérarchie est combinée à une conception extrêmement holistique du contexte. Il s'est fixé pour objectif d'intégrer les principes de l'objectivisme de manière si complète que l'ensemble du système puisse être appréhendé comme une seule unité de pensée. "Le vrai est le tout", dit-il en citant Hegel. Le thème central d'intégration du livre est un parallèle qu'il développe entre l'épistémologie et l'éthique.
Dans le domaine de la connaissance, le but fondamental est l'identification de ce qui existe, et le moyen fondamental est l'objectivité, que Peikoff décrit comme l'adhésion volontaire à la réalité dans tous les aspects de ses opérations mentales (117). Dans le domaine de l'action, selon la vision objectiviste, le but fondamental est la propre vie, et le moyen fondamental est la vertu morale. Peikoff unifie ces deux domaines en notant que la vie d'un organisme est son existence ; en choisissant de vivre, nous adhérons à la réalité de la même manière que nous le faisons lorsque nous choisissons de penser. "Philosophiquement parlant, l'essence de l'auto-préservation est d'accepter le domaine de la réalité." (211)
Ainsi, la vérité et la vie sont analogues en tant que buts : l'une est la saisie de l'existence, l'autre est le maintien de (sa propre) existence. Les principaux moyens d'atteindre ces objectifs - l'objectivité dans un cas, la vertu morale dans l'autre - sont également analogues. Ils impliquent la même relation fondamentale entre la conscience et l'existence, le même engagement volontaire envers ce qui est réel (395). Peikoff poursuit en montrant pourquoi le capitalisme, en interdisant le recours à la force et en protégeant les droits individuels, est le seul système social compatible avec l'objectivité et la vertu.
J'ai trouvé ces liens éclairants. En effet, telles qu'elles émergent des analyses détaillées de Peikoff sur les vertus, valeurs et principes politiques particuliers de l'objectivisme, elles sont tout à fait saisissantes. Mais elles conduisent également à une vision unilatérale de l'éthique.
Ayn Rand a montré que les valeurs naissent de la nécessité pour les organismes vivants de se maintenir en agissant de manière spécifique face à l'alternative constante de la vie ou de la mort. Dans le cas de l'homme, qui dispose du libre arbitre, les valeurs morales dépendent de son choix d'accepter et de poursuivre la vie comme but ultime. Comme elle le dit dans le discours de Galt, "Ma morale, la morale de la raison, est contenue dans un seul axiome : l'existence existe - et dans un seul choix : vivre". Le choix de vivre précède donc toute morale, comme le note Peikoff. Il est le fondement de toutes les revendications normatives et ne peut donc être lui-même évalué moralement.
Pourtant, Peikoff n'hésite pas à condamner une personne qui ne choisit pas la vie. À l'exception des cas de suicide justifié, il affirme qu'"un homme qui jetterait sa vie sans raison [...] appartiendrait à l'échelon le plus bas de l'enfer". (248) La raison de cette incohérence est qu'il ne considère pas vraiment le choix de vivre comme une priorité morale. Puisque la vie est l'existence, le choix de vivre est subsumé sous le principe plus large de l'adhésion à l'existence, que Peikoff semble implicitement considérer comme une sorte de devoir d'ordre supérieur.
Le problème ici n'est pas seulement théorique. La dualité que Rand a identifiée à la base de l'éthique se retrouve dans tout son code moral. Le choix de vivre est la source fondamentale de la motivation, l'axiome de l'existence le principe fondamental de la connaissance. Le choix met en mouvement notre nature en quête d'objectifs ; l'axiome nous incite à nous orienter vers la réalité, à identifier la nature des choses, y compris notre propre nature humaine et nos besoins, et à identifier les types d'actions nécessaires pour atteindre nos objectifs. Le choix de vivre est la source de cette énergie passionnée, de cet amour de la vie, qui caractérise les héros de Rand. L'engagement envers la raison et la réalité est la source de leur maîtrise confiante d'eux-mêmes et de leur monde. Dans sa quête d'unité théorique, Peikoff réduit le choix à l'axiome, avec des effets qui sont évidents dans toute sa présentation de l'éthique objectiviste. Il a tendance à élever les principes au-dessus des objectifs, les vertus au-dessus des valeurs, d'une manière qui donne l'impression d'une éthique du devoir.
Cette tendance se manifeste de temps à autre. En discutant de la justice, par exemple, il dit que "la moralité est la force motrice de l'homme" (284). Étant donné que la morale est un code de valeurs accepté par choix, et qu'un code est à son tour un système de principes, l'affirmation de Peikoff suggère que nous sommes motivés non pas par le désir d'atteindre nos objectifs, mais par le désir de nous conformer à nos principes. Mais la motivation d'une personne découle de son objectif. On ne vit pas pour le plaisir d'être moral ; on agit moralement pour tirer le meilleur parti de sa vie. Nous obéissons à la nature pour la commander. Ayn Rand a parfois souligné cette priorité en créant des personnages d'une grande vitalité, comme Bjorn Faulkner dans La nuit du 16 janvier, qui violaient ostensiblement les principes moraux.
Le plus souvent, cependant, la tendance est implicite, une question de ton et d'accent. Dans le chapitre sur la vertu, qui est de loin le plus long du livre, les vertus sont présentées avant tout comme des formes de rationalité et des contraintes sur les fins que nous pouvons choisir, plutôt que comme des moyens de vivre une vie heureuse. Peikoff ne nie pas ce dernier point ; au contraire, il lui consacre une section du chapitre sur le bonheur. Mais il ne lui donne pas la primauté.
Par exemple, Peikoff décrit le travail productif comme une exigence de la rationalité, puisque la raison nous permet de créer ce dont nous avons besoin au lieu de devoir le trouver déjà existant dans le monde. Tout cela est vrai, bien sûr. Mais ce n'est qu'à la fin de la section, comme une sorte de réflexion après coup, qu'il tente de saisir l'engagement passionné envers un objectif productif, la joie de créer de la valeur, qui est si évidente chez les personnages de fiction de Rand, et si importante pour une vie heureuse. Dans l'activité professionnelle, telle que Peikoff la présente, l'individu n'est pas tant tiré vers l'avant par ses objectifs que poussé par l'arrière par la nécessité de se conformer à sa nature rationnelle. Par la manière et le ton de sa discussion, il semble affirmer l'inverse du dicton de Francis Bacon : la nature, pour être obéie, doit être commandée.
L'effet net de cette tendance de base est une image peu engageante d'une vie en accord avec le code objectiviste. C'est une des raisons pour lesquelles je ne recommanderais pas ce livre à quelqu'un qui n'est pas familier avec l'objectivisme. Mais je le recommande vivement à ceux qui connaissent l'objectivisme. Les défauts que j'ai décrits n'invalident pas le livre, ni ne compromettent tout ce qu'il a de bon. Ils signifient seulement qu'il faut le lire de manière critique et avec prudence, en se faisant sa propre opinion sur chaque point. Mais cela devrait aller de soi.
Publié à l'origine dans le Journal de l'IOS Volume 1 Numéro 2 - Eté 1992
David Kelley est le fondateur de l'Atlas Society. Philosophe professionnel, enseignant et auteur de best-sellers, il est l'un des principaux défenseurs de l'objectivisme depuis plus de 25 ans.
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