L'héritage du totalitarisme : Un entretien avec Alfred Kentigern Siewers, The Atlas Society

Note de la rédaction : Alfred Kentigern Siewers est professeur agrégé d'anglais à l'université de Bucknell et chercheur invité William E. Simon 2018-2019 en religion et vie publique au James Madison Program in American Ideals and Institutions à l'université de Princeton. Ses travaux universitaires et son enseignement portent sur l'histoire culturelle de la nature du Moyen Âge à nos jours, ses implications pour les idées de liberté et de justice, et la résistance littéraire moderne au totalitarisme. Ancien journaliste au Chicago Sun-Times et au Christian Science Monitor, il est actuellement membre du petit clergé de l'Église orthodoxe russe hors de Russie.

MM : Vous avez édité, avec Alexander Riley, l'ouvrage de 2019 intitulé L'héritage totalitaire de la révolution bolchevique, qui est basé sur un symposium qui a eu lieu à l'université de Bucknell en 2017. Cette sorte de rétrospective a-t-elle eu lieu sur les campus universitaires à l'échelle nationale ? Les universitaires se disaient-ils : "Ouf, nous avons évité une balle ! Dieu merci, c'est fini !"

AS : Il y a eu, étonnamment, relativement peu de manifestations de ce type à ma connaissance. La seule autre commémoration académique du centenaire qui a été portée à mon attention était une commémoration qui semblait s'inscrire dans la lignée du modèle bon Lénine/mauvais Staline, recommandant d'embrasser les aspects positifs de la révolution bolchevique comme une mini-renaissance ouvrant la culture à la justice sociale. Alors que c'était tout sauf cela si l'on considère que la justice sociale signifie que les gens ont une dignité et des droits. Je pense que le terme "justice sociale" est problématique, mais le sentiment qui le sous-tend est que "les êtres humains auront une meilleure chance de réaliser et de s'épanouir dans une vie authentique". Les résultats de la révolution bolchevique sont loin d'avoir été à la hauteur.

L'absence de commémoration du centenaire n'est peut-être pas tant liée à un sentiment de soulagement de ne pas avoir de communisme ici qu'au fait que la révolution bolchevique, si on l'étudie en détail, peut être au mieux un sérieux embarras pour la gauche, et ce n'est pas quelque chose que la gauche voudrait nécessairement mettre en avant dans le contexte de la politique américaine d'aujourd'hui. En effet, si l'on examine attentivement la révolution bolchevique depuis le début, et notamment le rôle de Lénine, on reconnaît facilement ce que Stéphane Courtois, l'un de nos intervenants, et qui figure dans le livre, appelle les "origines du totalitarisme" dès la révolution bolchevique. C'est un véritable démenti à l'idée qu'il puisse y avoir un communisme doux et gentil.

C'est intéressant parce que sur le campus, la faculté de gauche s'est opposée au symposium. Lorsque nous l'avons annoncé sur le campus, nous avons été immédiatement repoussés par certains collègues du département d'histoire qui sont plus radicalement orientés, ainsi que par certains collègues ailleurs sur le campus qui ont une vision positive du marxisme-léninisme à un degré ou à un autre, dans le sens où la révolution bolchevique faisait partie d'un récit progressif de l'histoire allant vers une plus grande justice sociale et qui acceptent, de mon point de vue, le récit du bon Lénine/mauvais Staline. Mais leurs points de vue ne sont pas issus du type d'études approfondies que nos orateurs ont pratiqué.

De nombreuses études récentes, basées sur des documents provenant des archives soviétiques une fois que celles-ci sont devenues disponibles et ouvertes, font vraiment mentir cette histoire de bon Lénine/mauvais Staline. La petite poignée de collègues qui s'est opposée au symposium a, à mon avis, adhéré à cette vision plus superficielle, qui n'a jamais été vraiment justifiée par les études, mais qui a certainement été remplacée par des études plus approfondies sur ces questions. 100 ans plus tard, nous devrions être en mesure d'avoir une perspective claire sur la question, et je pense que les orateurs que nous avons invités l'ont fait.

Pourtant, nous avons été accusés d'organiser un programme idéologique anticommuniste et, malheureusement, très peu de nos collègues en histoire ou dans d'autres domaines connexes se sont présentés au symposium. Quelques-uns l'ont fait, et c'est tout à leur honneur, et l'un d'entre eux a même aidé à animer l'une des sessions, ce qui était formidable.

Mais je pense que le plus triste dans tout cela, c'est que les gens ne viennent tout simplement pas écouter les universitaires avec lesquels ils ne sont pas d'accord, sans vraiment comprendre, à mon avis, en quoi consiste le travail de l'universitaire, d'après les courriels critiques que nous avons reçus de collègues qui s'opposaient au symposium. Ce serait bien de penser que les gens seraient prêts à venir et, s'ils avaient des désaccords avec les chercheurs, et nous parlons maintenant de chercheurs sérieux, de pouvoir avoir une discussion avec eux et d'essayer d'émettre des objections raisonnables de manière civile pendant la séance de questions et réponses, ce qui serait un excellent modèle pour les étudiants. Malheureusement, cela semble difficile à réaliser aujourd'hui dans le monde universitaire en général.

MM : Il y a donc eu très peu de tentatives d'étudier ce qui était manifestement un anniversaire important.

AS : Ce sentiment d'amnésie à propos du centenaire, ce que nous appelions "le grand oubli" dans le livre, il est ironique qu'il semble y avoir une telle absence de souvenir. À juste titre, nous avons beaucoup de commémorations dans tout le pays, y compris sur les campus universitaires, de l'Holocauste et des coûts tragiques et horribles du nazisme en tant que système totalitaire. En revanche, on se souvient très peu des dangers du communisme tel qu'il s'est développé historiquement, ce qui le rend plus dangereux à mon avis. Si nous nous souvenons, alors nous avons une idée de l'histoire, une idée de ce que ces idées ont apporté en termes de souffrance humaine. Si nous oublions tout cela, nous sommes enclins à nous laisser emporter par le même type d'émotivité et de sentiment à l'égard des idées du communisme. Et je pense que c'est ce qui se passe aujourd'hui. Je pense que beaucoup de jeunes se laissent entraîner par ces idées, qu'ils les appellent "socialisme" ou "socialisme démocratique", etc. Beaucoup de liens étroits sont ignorés. Par exemple, le parti bolchevique en Russie était connu sous le nom de parti social-démocrate avant de changer de nom à l'époque de la révolution. Ces questions doivent vraiment être étudiées et prises au sérieux.

Nous avons planifié et annoncé notre symposium parce qu'il n'y avait rien de prévu à l'université pour marquer le centenaire. Outre mon intérêt académique pour cette question - j'écris sur la littérature et le totalitarisme et j'enseigne les écrits d'Alexandre Soljenitsyne et d'autres ouvrages de résistance au communisme -, je fais également partie du clergé de l'Église orthodoxe russe en Amérique. Dans l'Église orthodoxe russe à l'étranger, qui a une tradition d'anticommunisme, le groupe d'évêques qui a fui avec l'armée blanche lorsque les bolcheviks ont pris le pouvoir a toujours été très farouchement anticommuniste. Cela fait donc partie de mes antécédents et de ma tradition.

Pour ces deux raisons, l'aspect académique et l'aspect religieux, je souhaitais marquer ce centenaire d'une manière ou d'une autre sur le campus. Mon collègue et co-auteur Alexander Riley, un sociologue conservateur, a étudié de nombreuses analyses sociologiques du communisme et de ce qui s'est passé avec la révolution bolchevique, et il était également très intéressé par ce sujet. Nous nous sommes donc réunis pour inviter ces chercheurs, à commencer par Stéphane Courtois, car nous étions tous deux d'accord pour dire que Le livre noir du communisme était une étude définitive qui indiquait réellement l'ampleur du caractère destructeur du communisme qui a émergé à partir de 1917. Courtois avait également travaillé sur une nouvelle biographie de Lénine, qui a été publiée en français, mais pas encore traduite en anglais.

Mais mon collègue, le professeur Riley, lit le français et étudie les historiens et sociologues français, et il pensait que le travail de Courtois était vraiment important. Nous avons ensuite fait venir deux universitaires américains, Hollander et Radosh, en raison de leur expertise dans l'étude des effets du communisme et des raisons pour lesquelles le communisme était si attrayant pour les intellectuels occidentaux, bien qu'il s'agisse d'une idéologie totalitaire.

MM : Avez-vous lu le roman d'Ayn Rand, Nous les vivants?

AS : Il y a des années, et je ne m'en souviens pas très bien. Je me souviens beaucoup mieux d'Atlas Shrugged parce que je l'ai lu plusieurs fois.

MM : Comme vous enseignez la littérature anticommuniste, We the Living se déroule en grande partie à Saint-Pétersbourg, en Russie. C'est un récit de la vie dans cette ville, telle que Rand l'a vécue, pendant près de dix ans après la révolution.

AS : C'est vrai ! Je devrais l'inclure dans mes programmes, lorsque je donnerai des cours sur ce sujet à l'avenir. C'est une excellente idée. We the Living s'y prêterait bien.

MM : Revenons à ce que vous disiez à propos de Lénine. Je pense que c'est vraiment intéressant parce qu'il y a ce récit qui prétend que Lénine était une personne douce et bienveillante qui prônait le " vrai " communisme et que, malheureusement, Lénine a été dépassé par Staline. Selon Stéphane Courtois, ce récit ignore le rôle de Lénine dans la terreur d'État, les camps de concentration, les meurtres de masse et la famine forcée - que ces pratiques sont en fait intégrées dans la théorie du communisme de Lénine.

AS : C'est vrai. Je viens de relire des passages du livre de Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, où elle s'intéresse à la fois au communisme et au nazisme. Elle a écrit ce livre au début des années 1950, et cela fait partie de sa thèse selon laquelle le communisme en Russie, tel qu'il a émergé de la révolution bolchevique, n'était pas seulement un mouvement totalitaire, c'était un régime totalitaire pratiquement dès le départ. Quant au nazisme, elle affirme qu'il s'agissait d'un mouvement totalitaire, mais qu'il n'est devenu un État totalitaire qu'à peu près au moment où la Seconde Guerre mondiale a éclaté. Les nazis ont étudié les camps de concentration en Russie et ils avaient beaucoup d'admiration pour les aspects oppressifs du communisme. Même si l'idéologie nazie était anticommuniste, elle l'était surtout parce qu'elle considérait le communisme comme un mouvement totalitaire concurrent.

MM : Hitler n'a-t-il pas déclaré qu'il avait beaucoup appris des communistes ?

AS : Ce que Lénine a créé, dans son impitoyabilité, Hitler l'a repris et l'a poursuivi. Et bien sûr, c'est l'alliance secrète entre Staline et Hitler, entre la Russie communiste et l'Allemagne nazie pour se partager la Pologne, les États baltes et la Finlande, qui a permis le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, et qui a permis à Hitler d'envahir l'Ouest.

Mais pour revenir à Lénine, la façon dont nous considérons Hitler aujourd'hui, pour ceux qui étudient l'histoire, les élèves de la maternelle à la terminale apprennent les maux d'Hitler. Ils sont d'accord pour dire qu'il ne faut pas afficher de croix gammées parce qu'elles sont considérées comme un symbole politique maléfique - pour des raisons compréhensibles.

Mais rien de tout cela n'est lié à Lénine, et pourtant Lénine est à l'origine des approches totalitaires qu'Hitler a développées à sa manière en Allemagne par la suite. Ce que Lénine a développé, qui impliquait dès le départ des massacres de population, des famines provoquées par le gouvernement et l'oppression, tout cela a continué à progresser pendant des décennies et a entraîné la mort d'un nombre bien plus important de personnes que le nazisme.

À bien des égards, Lénine devrait donc être étudié comme un personnage au moins aussi important qu'Hitler pour illustrer les méfaits du totalitarisme. Pourtant, très peu de jeunes gens bénéficient de cette perspective dans notre système éducatif.

Dans de nombreuses universités américaines, il serait impensable qu'un membre du corps enseignant ait une affiche de propagande nazie sur la porte de son bureau. Pourtant, j'ai vu des affiches de propagande communiste soviétique sur les portes des bureaux des enseignants, ce qui n'est pas très répandu, mais je me souviens d'un cas dans mon bâtiment où cela s'est produit et personne n'a rien dit ou pensé à ce sujet, pour autant que je sache. Je pense que j'étais le seul à l'avoir remarqué et que j'en avais honte chaque fois que je passais devant.

MM : Selon Courtois, la vie individuelle a perdu son sens sous le régime de Lénine. Je cite : "L'homme n'était rien d'autre qu'un matériau qui pouvait être utilisé comme bon leur semblait pour la création de la société communiste, leur utopie meurtrière. Pourquoi pensez-vous qu'un tel état d'esprit a pu s'imposer ?

Lénine était un défenseur du modèle d'avant-garde du communisme, dans lequel les élites ouvraient la voie en tant que révolutionnaires prêts à tout. La fin justifie les moyens. Une partie de cette philosophie s'étendait alors aux faiseurs d'opinion, c'est-à-dire aux personnes éduquées qui façonnaient la culture, et qui faisaient partie de cette avant-garde. Il s'agit des personnes qui gèrent la police secrète de manière impitoyable, mais aussi de celles qui exercent un contrôle sur l'éducation, les médias et les professions libérales. L'idée que Lénine se faisait du contrôle des leviers du pouvoir, de leur prise de contrôle, peut sembler peu probable dans la société d'aujourd'hui. Mais il est certain que les technologies dont nous disposons pour surveiller et influencer les gens sont encore plus importantes aujourd'hui. Si, d'une part, les gens jouissent d'une plus grande liberté en termes d'accès à l'information grâce à l'internet, d'autre part, les possibilités de contrôle des personnes sont également plus grandes. Ce sentiment d'utiliser les êtres humains à des fins plus importantes pourrait certainement revenir, à certains égards aujourd'hui, dans le contrôle des principaux centres d'idées du pays.

Si vous pensez à la rapidité avec laquelle les choses ont basculé, si vous regardez la révolution bolchevique, si vous lisez Soljenitsyne, les gens ont été surpris par la rapidité avec laquelle les choses ont glissé vers le régime bolchevique. Il y a un risque que nous fassions rapidement volte-face et que nous nous retrouvions dans une situation où il pourrait y avoir des choses vraiment terribles. Dieu nous garde d'espérer que cela ne se produise pas. Je ne veux pas être trop alarmiste, mais vous savez, il n'y a aucune garantie de génération en génération que les gens vont conserver leur liberté, et c'est très inquiétant pour moi.

Dans le livre, nous parlons de Soljenitzyn qui a dit que les deux principes du communisme en Union soviétique étaient la survie à tout prix et que seuls les résultats matériels comptaient. Cela signifie qu'il n'y a pas de sens des idées ou des principes au-delà de ce type d'éthique où la fin justifie les moyens. Les gens ne prennent pas les idées au sérieux, ils prennent simplement au sérieux le fait qu'ils veulent survivre dans la réalité du système communiste - qui n'est pas une réalité. C'est une réalité virtuelle. Mais ils s'y enferment tellement qu'il devient ce que Soljenitsyne appelait "le mensonge permanent". Les gens acceptent simplement le système dans lequel ils se trouvent. Ils veulent survivre à tout prix dans ce système.

Seuls les résultats matériels comptent dans ce système, de sorte que les autres personnes ne sont que des pions ou des pièces que vous utilisez pour essayer d'obtenir vos gains. Hannah Arendt a déclaré que les deux qualités du totalitarisme sont l'isolement et la terreur. Les gens sont de plus en plus isolés les uns des autres, leur seul lien est le régime et ils sont prêts à faire tout ce qui est nécessaire, y compris le meurtre, pour pouvoir survivre et progresser dans le système dont ils font partie. C'est une situation terrifiante.

MM : Paul Hollander souligne qu'en Union soviétique, les attitudes et les comportements humains ont été politisés. L'individu est devenu politique, l'État s'employant activement à façonner un "nouveau type d'être humain". Comment cela fonctionne-t-il ? Ce genre de choses se produit-il encore aujourd'hui ?

AS : Je pense que oui. Même dans les États-Unis relativement bienveillants, et je suis reconnaissant de vivre aux États-Unis (la plupart d'entre nous le sont), mais l'ensemble du système d'éducation publique de la maternelle à la 12e année et le capitalisme branché prônent aujourd'hui davantage de positions en faveur de la justice sociale et du socialisme.

L'influence de ces idées sur les professions tend à façonner le type idéal d'être humain capable de survivre et de s'épanouir dans un système dominé par le gouvernement. C'est un effet que nous constatons en partie dans l'enseignement public, dans les professions libérales, qui se répercute aujourd'hui sur les jeunes dirigeants d'entreprise et, bien sûr, sur le gouvernement et les dirigeants politiques.

Ce nouveau type de personne - les gens parlaient en plaisantant du garçon en pyjama des publicités pour l'Obamacare - devient la réalité, le cadre dans lequel les gens travaillent. Cela devient donc la réalité, le cadre dans lequel les gens travaillent. Cela ne veut pas dire qu'il ne devrait pas y avoir de bienveillance. Le problème, c'est que l'on façonne une fausse réalité pour les gens, dans laquelle leur sens objectif de la capacité à faire des choix leur est retiré au fil du temps, sans qu'ils s'en rendent compte.

MM : Cela me rappelle le roman Anthem d'Ayn Rand. Il commence avec le personnage principal dans une société dystopique collectiviste. Il est considéré comme déviant parce qu'il continue à penser, même lorsqu'on lui dit de ne pas le faire. Il continue d'utiliser sa tête et ses sens, et il se rend compte que la réalité qui lui est imposée par le gouvernement n'est pas vraiment réelle. Il redécouvre les lois de la nature et de la nature humaine. C'est un livre très intéressant.

AS : Voilà un autre livre que je peux ajouter à mes programmes d'études.

MM : Vous avez mentionné tout à l'heure l'idée que " seuls les résultats comptent ", et j'aimerais conclure sur ce point. C'est un point important. J'entends souvent dire que seuls les résultats comptent.

AS : Et les idées n'ont pas d'importance. C'est l'argument. Ne vous préoccupez pas des idées, des vertus ou d'autres choses de ce genre. C'est pourquoi la littérature qui résiste au totalitarisme est si importante, surtout aujourd'hui. On peut penser à de grands écrivains comme Soljenitzyne et, si l'on remonte au XIXe siècle, à Dostoïevski, un autre écrivain russe très prophétique à l'égard du totalitarisme. Whittaker Chambers a écrit Witness. George Orwell a écrit 1984 et Animal Farm -une littérature vraiment merveilleuse et importante. Il est certain qu'Ayn Rand a pris les idées au sérieux et a écrit des romans qui ont été très importants et ont eu une grande influence sur la résistance au totalitarisme.

L'art, l'écriture, la recherche et l'histoire sont importants. Bon nombre des écrivains que j'ai mentionnés ont combiné la fiction ou la réflexion sur les mémoires littéraires avec la recherche historique, comme l'Archipel du Goulag de Soljenitsyne. C'est extrêmement important. C'est le moyen de combattre l'idée que les idées n'ont pas d'importance - une notion communiste. Et c'est un mensonge ! Et c'est un paradoxe, car bien sûr, le communisme fait progresser ses propres idéologies. Il est donc évident que le communisme a des idées qu'il prend au sérieux. Mais je pense que l'une des façons dont il opère est d'essayer d'écarter les discussions sérieuses sur les idées et de dire "regardons simplement les résultats, ce que nous voulons accomplir d'une manière pragmatique et matérielle", et ce faisant, il est capable de manipuler et d'essayer d'obtenir plus de pouvoir.

MM : Merci beaucoup, Alf.

AS : J'ai apprécié de parler avec vous.