Mains visibles et invisibles

Douglas Den Uyl est vice-président des programmes éducatifs du Liberty Fund. Douglas Rasmussen est professeur de philosophie à l'université St. John's. Ils ont coécrit Norms of Liberty : A Perfectionist Basis for Non-Perfectionist Politics (Pennsylvania State University Press).

On a souvent dit que les marchés sont dirigés "comme par une main invisible" pour faire régner l'ordre et la coopération entre les gens. Les marchés utilisent des incitations et des intérêts mutuels pour parvenir à ce résultat harmonieux. Mais il existe un autre mode d'organisation des personnes, plus "ancien", qui consiste à les organiser autour de ce qui est "bon" ou "juste". Il semblerait que ce soit la voie de l'éthique. Contrairement aux marchés, l'éthique semble organiser les gens autour d'ordres et de directives faisant autorité.

Cela soulève une question : comment peut-on dire que les marchés autorégulés et spontanément ordonnés dépendent de quelque manière que ce soit de l'éthique ou l'utilisent ? Cela a-t-il même un sens d'encourager l'éthique dans un système qui est spontanément produit et autorégulé ? Ne s'agit-il pas de deux principes d'organisation opposés et non complémentaires ?

En bref, quel est le lien entre la main visible de l'éthique et la main invisible du marché ?

Les ordres de marché libéraux font peu référence aux normes morales pour résoudre le problème de la coordination des personnes dans la société. La plupart du temps, nous ne connaissons même pas suffisamment les personnes avec lesquelles nous interagissons pour formuler un quelconque jugement éthique à leur sujet. Cette "impersonnalité" est certainement une bonne chose. Nous pouvons interagir avec un plus grand nombre de personnes et en bénéficier de plus de manières que si nous devions nous préoccuper de savoir si leur vision du bien et du mal est la même que la nôtre ou s'ils adhèrent aux mêmes principes que nous. Sur les marchés, nous échangeons pour un avantage mutuel, puis nous poursuivons nos activités.

Certains ont donc affirmé que l'ordre du marché était au mieux amoral, voire immoral. D'autres s'accrochent encore à l'idée que les marchés produisent le "chaos" et souhaitent que quelque chose de plus proche d'une directive éthique serve de base à la coopération sociale. Cela semblerait certainement garantir que l'éthique entre en jeu d'une manière ou d'une autre, mais cela pourrait reposer sur l'idée complètement fausse que les marchés produisent le chaos. Restons donc sur l'idée que les marchés peuvent parfaitement coordonner les personnes sur la base de l'intérêt et du consentement mutuels. Dans cette hypothèse, pourquoi avons-nous besoin d'éthique ? Et plus généralement, même si nous lui trouvons une utilité, l'éthique ne sera-t-elle pas d'une importance mineure dans un ordre de marché ?

Tout d'abord, nous savons que dans tout ordre social, nous ne pouvons pas permettre aux gens de faire ce qui les intéresse. Nous ne devrions pas être autorisés à créer Murder, Inc. Il semble donc que nous ayons besoin de règles, même dans un système de marché. Cela suggère d'emblée que l'éthique a un rôle à jouer dans l'établissement de ces règles. Mais alors, pourquoi ne pas laisser l'éthique tout mettre en place ? En d'autres termes, pourquoi consultons-nous l'éthique pour certaines choses et pas pour d'autres ? Nous pourrions dire que nous cessons de faire de l'éthique lorsque l'approche du marché, qui utilise les intérêts plutôt que les ordres, commence à mieux fonctionner que la main visible de l'éthique. Cette réponse, malheureusement, nous amène à peu près au point mort en ce qui concerne la manière de procéder.

D'une part, par exemple, il pourrait y avoir ceux qui sont moins intéressés par ce qui fonctionne et plus intéressés par le fait de s'assurer que les gens font ce qu'il faut. D'autre part, il y a ceux qui s'intéressent à ce qui fonctionne, mais qui peuvent avoir des opinions différentes sur ce qui fonctionne mieux que quoi. Enfin, outre les quelques personnes qui ne pensent pas que les marchés fonctionnent vraiment, il y a celles qui pourraient dire que les marchés sont acceptables dans des sphères très limitées, mais que l'éthique devrait vraiment être la manière dominante d'organiser les gens. Toutes ces qualifications semblent s'opposer à une défense solide de la liberté offerte par le marché. Et si nous allions dans l'autre sens et cédions à un système largement axé sur le marché, il semblerait que nous encouragions une culture de l'intérêt plutôt qu'une culture de la responsabilité éthique, puisque l'éthique semble être si peu évoquée dans le fonctionnement quotidien du marché.

Nous pensons cependant que cette apparente "ignorance" des préoccupations éthiques n'est pas seulement justifiée, mais qu'elle constitue en fait une sorte de célébration de l'éthique. D'une certaine manière, moins c'est plus. Une préoccupation beaucoup moins grande pour le respect des ordres et des directives au niveau public peut signifier un respect beaucoup plus grand pour l'éthique en général. Nous ne disons pas que la liberté du marché rendra les gens plus éthiques. Nous pourrions croire que c'est possible, voire généralement vrai, mais que ce soit vrai ou non, notre point de vue est différent. Nous disons que cette façon d'organiser la société - en donnant aux gens quelques règles simples et en leur permettant d'interagir les uns avec les autres en fonction de leurs intérêts, accords, plans ou projets mutuels - est une approche qui donne à l'éthique la plus grande importance dans la société. Par "importance capitale", nous ne voulons pas dire que nous obtiendrons nécessairement un comportement plus éthique ou que la société fonctionnera mieux. Nous voulons dire que la société donnera à l'éthique, d'une manière ou d'une autre, un rôle essentiel à jouer dans sa structure.

À cet égard, il n'y a que deux possibilités. Soit la société est structurée autour d'un principe ou d'un ensemble de principes éthiques, de sorte que l'objectif de la société est de vivre selon ces principes, soit la société considère certains principes éthiques comme centraux et en laisse d'autres aux gens pour qu'ils les suivent de leur propre chef. De toute évidence, la société de marché, ou l'ordre "libéral", est un exemple de ce dernier type de société. Bien sûr, cela ne fait que poser la même question : quels principes doivent être au centre et pourquoi ?

Peut-être pouvons-nous aborder cette question d'une manière un peu différente. Au lieu de supposer que nous sommes tous au clair sur ce que signifie l'éthique et la politique, posons quelques questions fondamentales. Par exemple, qu'est-ce que l'éthique ? Nous considérons l'éthique comme une enquête sur la manière dont il faut vivre. Cela signifie plus précisément quelles sont les actions à entreprendre pour bien vivre. En ces termes, une chose saute immédiatement aux yeux : la réponse à cette question pour une personne peut ne pas être la même que pour une autre. Si tel est le cas, l'ordre du marché est certainement un ordre qui permet et même encourage le pluralisme des modes de vie. Ce n'est pas notre point principal ici, mais c'est quelque chose d'important à garder à l'esprit lorsque l'on réfléchit à l'éthique et au marché. S'il peut y avoir plus d'une façon de bien vivre, alors le marché peut être le meilleur principe d'organisation pour reconnaître cette vérité.

Bien sûr, on peut aussi vivre mal dans un contexte de liberté et de pluralisme. L'ordre du marché peut permettre à quelqu'un de mal utiliser ou d'abuser de sa responsabilité de bien vivre. Il semblerait donc que l'ordre du marché (dans l'abstrait) ne soit ni un soutien ni un obstacle à la bonne vie. Il peut aller dans un sens ou dans l'autre dans chaque cas individuel. Mais cela ne règle pas tout à fait la question. En effet, en nous demandant ce qu'est l'éthique, nous pourrions également nous demander quel est le problème social que nous essayons de résoudre et qui nous amène à nous poser la question de l'éthique en premier lieu. Nous connaissons déjà une partie de la réponse. Nous avons besoin de règles à respecter lorsque nous sommes en compagnie d'autres personnes.

Mais à la lumière de ce que nous avons dit, ces règles doivent faire deux choses à la fois. D'abord, elles doivent s'appliquer de manière égale à tous les membres de la société. Il n'est pas possible qu'elles s'appliquent à certaines personnes et pas à d'autres, car il s'agit de règles de base pour la société dans son ensemble. De même, elles doivent s'appliquer à tous, tout en reconnaissant qu'il peut y avoir différentes façons de bien vivre. Cela signifie qu'elles doivent reconnaître le pluralisme dont nous avons parlé tout en traitant tout le monde de la même manière. Nous ne pouvons pas retomber dans le piège qui consiste à imposer à chacun un certain type de vie. Cela violerait la variété dont nous avons déjà dit qu'elle était nécessaire au pluralisme éthique et qui est généreusement autorisée par le marché. Nous ne pouvons pas non plus adopter une position qui renonce aux règles générales. Cela rendrait floue la manière de traiter avec les autres lorsque nous ne savons pas si nous partageons les mêmes principes éthiques. Nous devons être à la fois généraux et spécifiques, quel que soit le principe de base de la société que nous adoptons.

Il semble que nous soyons toujours dans une impasse. Quel type de règle ou de principe pourrait à la fois s'adresser à tout le monde, permettre plusieurs formes de bien vivre, et ne pas biaiser les choses en faveur d'une forme de bien vivre par rapport à d'autres ? Quel principe pourrait jouer ce rôle ?

Les différents types de principes éthiques ?

Avant de répondre à cette question, nous devons être ouverts à une autre possibilité. Il se peut que tous les principes éthiques ne soient pas du même type. Peut-être que certains principes éthiques sont d'un certain type et d'autres d'un autre type, et donc que seuls certains d'entre eux sont vraiment pertinents pour notre problème. Une autre façon de présenter la question est de supposer que certains principes sont appropriés pour résoudre le problème de savoir comment vivre parmi nos semblables et d'autres pour savoir comment bien vivre. Mais ce n'est pas non plus tout à fait exact, car bien vivre implique de vivre parmi les autres. Peut-être avons-nous donc besoin de principes qui parlent de la possibilité même de bien vivre parmi les autres et de principes qui parlent de bien vivre, y compris parmi les autres. Si vous êtes ouverts à cette idée, nous pensons que nous sommes prêts à voir la réponse à notre problème.

Quel est donc ce principe qui a) peut s'appliquer à tout le monde, b) peut s'appliquer à toute situation éthique, c) ne fait pas pencher la société vers une façon de bien vivre plutôt qu'une autre, et d) est quelque chose pour lequel chacun d'entre nous a un intérêt éthique à chaque fois qu'il agit ? Un tel principe pourrait-il exister ?

Nous pensons qu'il y en a un : le principe de "l'autodirection". Plus précisément, le principe est que le premier principe de l'ordre social doit être de protéger la possibilité de s'autodiriger. Par "autodirection", nous n'entendons rien de compliqué - simplement la capacité de faire et d'exercer des choix en tant qu'agent agissant. Il n'est pas nécessaire d'être autonome, c'est-à-dire d'être en possession de toutes les informations pertinentes et de tous les pouvoirs de raisonnement, ni de choisir correctement. Il suffit d'avoir la capacité de faire des choix dans le cadre du système de contraintes auquel on est confronté. Si nous avons une compréhension aussi simple de l'autodétermination, c'est parce que pour qu'un acte soit considéré comme éthique, il faut qu'il soit choisi par l'individu ou qu'il en soit responsable. Si l'on ne choisissait pas réellement l'action ou si l'on ne pouvait en être responsable que si l'on disposait d'une information complète ou d'une compréhension divine de la situation, il n'y aurait pas grand-chose à faire sur le plan éthique.

La manière la plus évidente et la plus courante d'empêcher l'autodétermination est le recours à la force physique. Il peut y avoir d'autres moyens, mais la force physique est facilement reconnaissable par tous et plus ou moins facile à prévenir. Comme notre principe de base doit être général et public, nous devons en avoir un qui soit relativement facile à identifier et qui ne soit pas trop subtil et nuancé. La liste habituelle des crimes, tels que le vol, le viol, le meurtre, l'agression, la fraude et autres, répond parfaitement à ce critère. Si nous ne permettons pas ces choses dans la société, il y a une forte présomption d'autodétermination lorsque nous voyons les gens agir.

En protégeant la possibilité d'un comportement autonome, il doit être clair que nous n'essayons pas de rendre les gens bons, ni même d'accroître leur efficacité en matière de comportement autonome. Ce que nous essayons vraiment de faire en protégeant la possibilité d'un comportement autonome, c'est de donner une chance à l'éthique. En effet, si, comme nous le croyons, l'autodétermination est à la base de tout acte considéré comme éthique, la conclusion surprenante est que c'est le système de marché qui, en donnant à la liberté la place d'honneur, donne en fait le plus de chances à l'éthique !

Nous n'avons pas encore de société totalement éthique qui protège la possibilité d'autodétermination. Cela dépendrait du fait que les gens exercent leur liberté de manière éthique. Notez cependant que si vous n'exercez pas la vôtre de cette manière, cela ne m'empêche pas d'exercer la mienne, puisque ce que nous protégeons, c'est la possibilité de s'autodiriger, et non des formes particulières de conduite autodirigée. Remarquez également que si nous essayons d'imposer plus que la possibilité d'autogestion, nous risquons fort de commencer à biaiser les choses en faveur de certaines formes d'autogestion par rapport à d'autres. Il semble que nous devions ou non adopter la liberté comme principe social. Mais si nous ne le faisons pas, la conclusion surprenante est que nous abandonnons également notre engagement envers ce qui est central et nécessaire pour que tout acte soit considéré comme éthique. En d'autres termes, nous devons garder à l'esprit un type de principe éthique afin d'en protéger un autre - dans ce cas, ce qui est fondamental pour tous les autres actes dans un contexte social. Si nous inversons les priorités, nous risquons de détruire les fondements de l'éthique.

Rendre les actions éthiques possibles

Il peut sembler que les sociétés de marché soient indifférentes ou ambivalentes à l'égard de l'éthique, mais si c'est le cas, c'est parce qu'elles reconnaissent, et elles seules, qu'il existe une différence entre les principes éthiques qui rendent possibles les actions éthiques dans la société et les principes éthiques qui nous guident dans ce que nous devons faire pour bien vivre ou pour remplir nos obligations envers nous-mêmes et envers les autres. C'est une autre façon de dire que l'ordre de marché, pour de bonnes raisons, ne veut pas être compris comme une philosophie éthique. Ce n'est pas une philosophie de la vie éthique. Il s'agit plutôt d'une réponse à la question limitée du rôle de l'éthique dans l'organisation de la société. La réponse est simplement qu'elle doit être organisée de manière à protéger la possibilité d'un comportement éthique, et que les tentatives d'en faire plus compromettront en fait cet objectif fondamental. Cela peut être assez éloigné d'une philosophie de la vie, mais c'est en accord avec la vérité que vivre bien ne peut être accompli que par des individus qui sont responsables de leurs propres actions.

Nous pouvons donc dire en guise de conclusion sur les ordres de marché libéraux qu'ils sont les seuls à reconnaître profondément le caractère central de l'autodétermination pour la moralité et donc la nécessité de la protéger. Cette reconnaissance se manifesterait donc naturellement par une méfiance à l'égard de tout effort visant à remplacer l'autodétermination par une forme de trajectoire morale prédéterminée, aussi attrayant ou convaincant que puisse être un tel programme de direction. Les normes protégeant l'autodétermination ne peuvent être modifiées qu'au nom de l'autodétermination, sinon l'autodétermination doit être laissée à elle-même. La sagesse cachée du libéralisme classique, et en fait la raison de son incroyable succès pratique et de son pouvoir, réside dans l'idée que moins l'éthique est un objet de préoccupation politique, plus elle a de chances de s'épanouir socialement. Bien qu'il existe des preuves solides à l'appui de l'affirmation selon laquelle les ordres libéraux améliorent généralement la situation des gens, ce que l'on remarque peut-être moins, c'est que les ordres libéraux permettent quelque chose de plus profond. Ils permettent aux gens d'être humains, c'est-à-dire qu'ils leur permettent d'utiliser leurs capacités humaines particulières de raison, de jugement et de sympathie sociale à des fins qu'ils ont eux-mêmes choisies. L'ordre de marché n'est donc pas une institution déshumanisante, mais la plus humaine et la plus éthique de toutes.

Cet article a été initialement publié par FEE.org : https://fee.org/articles/visible-and-invisible-hands/

À PROPOS DE L'AUTEUR :

Douglas B. Rasmussen

Douglas B. Rasmussen est professeur de philosophie à l'université St. John's, où il enseigne depuis 1981. Il est membre du réseau des professeurs de la FEE.

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